成都市陽明心學研究會，現在有哪位是王陽明心學的研究專家權威呢

來源：整理時間：2023-01-08 21:31:05 編輯：成都生活手機版

1，現在有哪位是王陽明心學的研究專家權威呢

周月亮，董平，南懷瑾，鶴闌珊，熊十力等

現在有哪位是王陽明心學的研究專家權威呢

2，王陽明心學心即理那心的本質是什么現在那么多自私的人難道

慈悲，是理不過是以他們自己的標準定下得理

王陽明心學心即理那心的本質是什么現在那么多自私的人難道

3，明王陽明心學

王守仁思想核心“指良知”，他認為良知就是本心，就是理。

明王陽明心學

4，誰知道王陽明和他的心學

王陽明是我國明代著名的文學家、哲學家、思想家、政治家和軍事家，是二程、朱、陸后的另一位大儒，“心學”流派的重要代表人物。陽明心學的起點是“龍場悟道”，它奠定了王學的基石，并構建起“心即理”——“知行合一”——“致良知”的基本理論框架。倘若不經此“大徹大悟”，王學恐怕很難臻于爐火純青的境界。長期以來，“龍場悟道”被蒙上一層神秘的面紗，仿佛是在一夜之間，恍然大悟，而忽略了以前的許多坎坷經歷、哲學思考及其理論對辯。王陽明學說，并非產生于他那“水鄉澤國”的故鄉，而是產生在窮鄉僻壤的龍場。這是必然中的偶然，它與王陽明當時的處境和寂然心態有極大關系，是在特定的時間、地點和條件下迸發出來的思想之火。

5，致良知四合院的陽明心學學的是知行合一嗎

2014年獨立學者白立新與50多位企業家卻在北京共同創辦了致良知四合院，希望通過回望陽明心學蘊藏的大智慧，為企業家提供強大的思想武器，其先后與北京大學文東茅教授、北師大王文靜教授成立了“致良知涌泉學苑”、“京師致良知學堂”等文化研究機構，出版了《文化自信與民族復興：致良知論壇紀實》、《致良知是一種偉大的力量》、《陽明心學的力量》等文化著作。

陽明心學又稱陽明學,是王陽明在其一生經歷和思考的基礎上,集儒釋道大成的思想學說。在思想上,王陽明繼承了陸九淵強調“心即是理”的理念,反對程頤、朱熹通過事事物物追求“至理”的“格物致知”方法,而提倡“致良知”,即從自己內心中去尋找“理”。在知與行的關系上,強調二者互為表里,不可分離。既要知,更要行,做到知中有行,行中有知,達到“知行合一”的境界,即知必然要表現為行,不行則不能算真知。

6，王明陽心學的主要內容

陽明心學王守仁在繼承思孟學派的“盡心”、“良知”和陸九淵的“心即理”等學說的基礎上，批判吸收了朱熹那種超感性現實的先驗范疇的“理”為本體學說，創立了王學，或稱陽明心學。王學的內在結構是良知和致良知經由知行合一而構成的。在這一結構中，王守仁以心(良知)立言，又以良知釋心．心(良知)就構成了王學的基石。在王守仁看來，心是無所不包的。物、事、理、義、善，學等都不在“吾心”之外，亦即是“心即理”。但他又認為，“良知”是心之本體，是人人生而俱來的，先驗的，普遍的“知”。這種“知”是不待慮而知，不待學而能的本然，是“致良知”、為圣的內在可能性．同時，他又強調“良知”是外在的社會倫理道德與內在的個體心理欲求的統一(“天理之在人心”)，是與天地萬物同體的。正是這個充塞天地的“良知”(靈明)，才使“我”與萬物(包括社會)無間隔地一氣流通，互不內外遠近地融為一體．也正是這種天地間活潑潑的、“個個心中有仲尼”的“良知”，才感召人們去追求那種具有“鳳凰翔于千仞”，“淳德凝道，和于陰陽，調于四時，去世離俗，積精全神，游行于天地之間，視聽八遠之外”②的“狂者”或圣人境界。這就極大地強調了主體意識的能動性，高揚了人格精神的偉大，成了“致良知”的主體后天努力的內在要求。在這里，王守仁突破了朱熹那種“天理”的絕對性，從而肯定了人欲的合理性。 “致良知”就是如何為圣的過程，變本然的知為主體意識自覺把握的知的過程，也就是他所說的“知行合一”。在這一“致良知”的過程中，王守仁強調認識主體生命意志和情感投入。主要表現在：“致良知”是對“無一息之或停”的天道和作為人類童識歷史積淀的《六經》等的動態認識過程。這里就要求認識主體要有歷史感。同時，也表現在“致良知”是主體澄靜體悟的情感心靈活動。隨著認識能力的提高，人們對社會、人生的認識也就有一個“再體到深處，日見不同”而覺“有滋味”的不斷深化過程。因此，“人若復得”“良知”，“完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地間更有何樂可代”替與天地萬物同體并一氣漳通的超然自樂的人生境界。在這種境界中，主體人格精神獲得了高揚，個體的生命存在價值得到了肯定，人的心靈被提升為與天地同體無古今的永恒．而這正是生命的體驗過程。從上文對王學的內在結構即“良知”、“致良知等分析看出，王守仁的心學是一種體驗哲學。作為其心學不可分割的組成部分的美學，也具有鮮明的體驗性質，可以說是體驗美學。所謂體驗美學就是審美主體通過生命體驗那種具有時間上的永恒性(無限性)，空間上的整體性，方式上的直接性和本質上的超越性的審美意象或審美境界。王守仁的體驗美學就是通過審美體驗去把握那種具有永恒性、整體性，直接性和超越性的“至樂”或圣人境界。

不知道反反復復發

7，請教個陽明心學基本問題陽明說心外無理我想問這個理到底

前面幾位朋友都是從佛法的角度去理解的，忽略了陽明心的本質上是儒學。儒家思想有個重要的表現就是兼濟天下的道德責任，說“心外無理”時，是伴隨著“心即是理”而說的。這里的重點不是心在哪里、心有什么、心做什么，重點是理是什么。在儒學中，理，就是事物的判斷和衡量，因此孟子說良知，說仁義禮智，說理，而后的宋儒將其統一歸納為理，一切我們心中對外物的是非、好惡、仁愛和禮制，都來自于我們自身先天的一種叫做天理、良知的道德規范，也就是知善惡之心，這種規范又促使我們產生行為，也就是一種責任。所謂心即是理，是說我們一切良知都是本身具足和固有的，因為外界的種種雜念和妄想引來欲望紛擾，導致這些良性的心智不能得到正確的把握，當我們去除自我的私欲、去除妄想和雜念的時候，心的專一可以導致對理的認識和把握，所以“天理”就是本性的良知體現，除了這個本性的良知，不存在其他的理性的認識，因為“心即是理”，所以才說“心外無理”。在心的良知與外物的認知上，陽明的心學與佛教的唯心、心外無物，有其相通的道理，但是各自有各自的目的。佛法的唯心、心外無物，是認識論，是歸于靜、歸于點，是認識自我分析自我的方法，沒有說如何去發揮其用，那是自己悟道以后的事，而儒家的心即是理，是方法論，是行動的指南，講的是如何在社會生活中通過致良知而致于致國平天下的用，不是講自我如何，而是講我們如何。你說的世間真理，就是儒家的仁義道德之理，而萬有引力定律等，雖然表現于萬物之中，但只是其物的相互關系，與衡量和判斷道德事物并沒有直接關系，是另一種理。儒家也講格物致知，就是通過認識事物分析事物去理解世間的“理”，其中也可以包含引力、進化等等關系，但最終不是以此為目的，而是以矯正事物的發展方向、尋求正確的生命道路為目的。那些引力、動力、生存關系等，對儒學來講僅僅是過程和現象，而不是終極之理。這也是為什么中國古代沒有出現物理化學等方面的科學家的原因，因為他們不重視對現象的分析研究。

陽明心學不懂啊普通人說的心在佛教看來指“意識”外加部分身體感覺“受”五蘊：色、受、想、行、識六根：眼、耳、鼻、舌、身、意六塵：色、聲、香、味、觸、法八識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識佛教還有個名詞叫真空妙有道生一一生二二生三三生萬物道就是心道生出大樹樹就不是道了嗎樹就不是心了嗎？色不異空空不異色色即是空空即是色色空不二萬有引力就是在心里這個心不是凡夫心當然你問的是世間真理，佛家、道家是世間、出世間真理都包含了

不是無理，而是心能認識的“理”就那么多而已。有很多是超然的存在，我們都認識不了。佛教就說，認識不了，就是沒有。心外無理么。所以說早期的佛教是和科學很相近的宗教（科學就是證明不了的，就不存在），是注重客觀的。只是后來才轉成多神崇拜，凈土宗大行其道啊。我就是道路真理生命！--《圣經》，你可以看看這本千古不變的破書怎么闡述真理的。信佛都說我們拿這本破書說事，說沒有什么是不變的，結果這書里面就是說不變，而且越來越多的人信。總有一個在說謊，希望你細心查考！

陽明心學，我沒有研究過，不過你說“心外無理”，讓我想起了佛教的“心外無法”，不知道是不是一個意思。世間一切萬有，連時空在內，唯心所現，沒有一法不是，那么其實任何一法也都是我們的心了，所以說“心外無法，法外無心”

心外無理，其實就是佛說的心外無法。萬法來源于心，而心外實在是沒有一切法的，如果心外還有法，就不能稱之為萬法來源于心了。理與法，指的是世間一切，萬事萬物都包括在內，而不僅僅是指真理。萬有引力是理，也就是法，以事顯，但其體還是源于心，而不是心外還有個萬有引力在。心本空，但可生萬法，故心內亦無“法”存在。打個比方：你想創造一道前所未有的菜肴，于是自己動手制作出來了。那么這個菜肴不是根據菜譜制作的，而是來源于你的心，但是這菜你又從來未吃過未見過，所以你的心內也沒有制作方法。但是此菜的制作方法卻實實在在是源自你心。