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1，認識論原理及方法論

認識論原理及方法論如下：一、原理辯證唯物主義認識論是辯證唯物主義的重要組成部分，是關(guān)于人類的認識來源、認識能力、認識形式、認識過程和認識真理性問題的科學(xué)認識理論。它首先是可知論。認為客觀物質(zhì)世界是可知的。人們不僅能夠認識物質(zhì)世界的現(xiàn)象，而且可以透過現(xiàn)象認識其本質(zhì)。人類的認識能力是無限的，世界上只有尚未認識的事物，沒有不可認識的事物，從而與不可知論劃清了界限。它的基本前提是反映論。認為物質(zhì)世界是不依人的主觀意志而獨立存在的，人的意識是物質(zhì)長期發(fā)展的產(chǎn)物，是人腦的機能，是對物質(zhì)世界的反映。二、方法論1、實踐是認識的基礎(chǔ)、認識的來源、認識發(fā)展的動力、檢驗認識真理性的唯一標(biāo)準(zhǔn)、認識的目的的歸宿，要求堅持實踐第一的觀點，積極投身實踐。2、認識對實踐具有反作用，要求重視認識的反作用，發(fā)揮科學(xué)理論對實踐的指導(dǎo)作用。3、真理是客觀的、具體的、有條件的，要求正確對待錯誤，在實踐中不斷豐富、發(fā)展和完善真理。4、認識具有反復(fù)性、無限性、上升性，追求真理是一個過程，要求與時俱進、開拓創(chuàng)新，在實踐中認識和發(fā)現(xiàn)真理，在實踐中檢驗和發(fā)展真理。

認識論原理及方法論

2，認識論原理方法論

探討人類認識的本質(zhì)、結(jié)構(gòu)，認識與客觀實在的關(guān)系，認識的前提和基礎(chǔ)，認識發(fā)生、發(fā)展的過程及其規(guī)律，認識的真理標(biāo)準(zhǔn)等問題的哲學(xué)學(xué)說。又稱知識論。唯心主義認識論否認物質(zhì)世界的客觀存在，堅持從意識到物質(zhì)的認識路線。不可知論否認客觀世界可以被認識。唯物主義認識論堅持從物質(zhì)到意識的認識路線，認為物質(zhì)世界是客觀實在，強調(diào)認識是人對客觀實在的反映，申明世界是可以認識的。辯證唯物主義的認識論則進一步把實踐作為認識的基礎(chǔ)，把辯證法運用于認識論。今天，深刻地把握馬克思哲學(xué)的基本內(nèi)涵，對于準(zhǔn)確地厘定馬克思主義哲學(xué)在當(dāng)下語境中的出場路徑是十分重要的。在當(dāng)代西方，馬克思主義以“后現(xiàn)代馬克思主義”和“后馬克思思潮”的形式體現(xiàn)出來，這是否與他們沒有在制度層面經(jīng)歷過社會主義的實踐有關(guān)?馬克思主義哲學(xué)是否必然以一種持不同政見者的文化姿態(tài)而出現(xiàn)?在馬克思那里，其哲學(xué)曾以科學(xué)社會主義的理論基礎(chǔ)的形態(tài)而出現(xiàn)，這樣一種哲學(xué)路徑在當(dāng)代的語境中是否還能繼續(xù)?對所有這些問題的回答，其實都與我們怎樣認識馬克思哲學(xué)的基本內(nèi)涵直接相關(guān)。盡管在當(dāng)下中國學(xué)界的解讀語境中，對馬克思哲學(xué)的存在論解讀模式較為普遍，但就我個人的研究心得來看，馬克思哲學(xué)的基本內(nèi)涵應(yīng)該是科學(xué)的認識論。下面，我就從兩個方面來對這一觀點作些解釋。一、西方近代的以“科學(xué)”的姿態(tài)而出現(xiàn)的形而上學(xué)認識論與馬克思的科學(xué)認識論根本不是一回事。西方近代認識論是伴隨著近代自然科學(xué)，尤其是數(shù)學(xué)的出現(xiàn)而發(fā)展起來的，它的目的在于把呈現(xiàn)在古代的直觀和經(jīng)驗世界中的“意見”提升到“知識”的水平。由于受到數(shù)學(xué)思維模式的影響，這種認識論不但把自然，而且還把社會都看成是由數(shù)學(xué)語言寫成的一本書，因而把認識論奠基在了普全數(shù)理模式之上。再加上笛卡爾前兩個沉思的革命性意義，這種認識論就被解讀成了從一個絕對本原出發(fā)的邏輯演繹過程。客觀地說，這種認識論的確是有較大的缺陷的。它把自然界，尤其是社會生活領(lǐng)域中的人與物解讀為一種數(shù)學(xué)符號式的東西，這種把客觀對象演變?yōu)檎J識對象的過程，由于沒有解釋社會生活中的對象被符號化的社會歷史原因，從而沒能把認識論建立在歷史觀的基礎(chǔ)之上，因而必然呈現(xiàn)出與人的生活世界和直觀世界相脫離的特征；同時，由于它不認為解釋者自身也處在它所解釋的對象之中，因而的確無法面對海德格爾所說的理論的“欺瞞”和“理論的總主宰”的問題。但這里必須指出的是，無論從哪個方面來講，從古代的經(jīng)驗直觀世界，到近代的認識世界的發(fā)展，都應(yīng)該是人類思想和文化發(fā)展中的一次重要的飛躍，我們不能因為它從結(jié)果方面來說具有主體中心主義和邏輯中心主義的缺陷，就從根本上否定認識論階段的理論意義。而一旦站在越出認識論的思維層次上來理解克服近代認識論缺陷的問題，那就很容易走向現(xiàn)代西方的那種存在論哲學(xué)，因為最簡單地克服就是放棄，就是轉(zhuǎn)移理論場地，但游歷過黑格爾思想的人都知道，放棄畢竟不是揚棄。海德格爾式的存在論哲學(xué)用強迫遺忘的辦法，放棄了近代認識論業(yè)已取得的理論成就，同時也放棄了對現(xiàn)實生活的理論反思。因為認識論在某個發(fā)展階段不自覺地投入了資本和拜物教的懷抱，就根本放棄對知識的追求的思路，這多少有點因噎廢食。在海德格爾希望通過撇開尋常意識，走向哲學(xué)意識，通過放棄理論反思，走向存在理解的地方，馬克思的科學(xué)認識論走出的是全然不同的思路。在馬克思看來，尋常意識不是想撇開就能撇開的，它作為一種思想觀點，是根植于社會經(jīng)濟的現(xiàn)實之中的。有什么樣的社會實踐活動，就會有什么樣的觀念形態(tài)。近代認識論的主體中心主義和邏輯中心主義觀念，是與資本主義市民社會的實踐緊密相關(guān)的。因此，這種尋常意識并不會因為作為精神守護人的“哲學(xué)家”想撇開它就會自愿離開的，這里的關(guān)鍵點在于必須對當(dāng)下的現(xiàn)實社會生活進行科學(xué)的認識并進而對之進行科學(xué)的批判，才可能使“現(xiàn)實的個人”走出足以產(chǎn)生上述那種尋常意識的社會現(xiàn)實，并進而真正實現(xiàn)人的存在狀態(tài)。從某種意義上說，馬克思的科學(xué)認識論是其存在論的承載之物，認識論是其哲學(xué)的根本，存在論因為認識論而有意義。二、從馬克思哲學(xué)思想發(fā)展史的角度來看，科學(xué)認識論也應(yīng)該是馬克思哲學(xué)的根本。從表面上看，這一說法似乎是不成立的，因為馬克思哲學(xué)似乎在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中就已經(jīng)完成了它的存在論形態(tài)之建構(gòu)。馬克思在《博士論文》中談的是自我意識，在《萊茵報》期間談的是國家理性，這些都是與人的生存的哲學(xué)主題不相一致的，而在《手稿》中馬克思明確談?wù)摰氖侨说膭趧訉嵺`，即把人和自然界統(tǒng)一起來的勞動過程，他還用這種勞動過程來批判現(xiàn)實生活中的異化勞動，這頗有些海德格爾式的撇開尋常意識走向哲學(xué)意識的味道。至于馬克思在這之后的思想演繹，則被界定為在廓清了哲學(xué)的存在論輪廓之后所進行的歷史觀及經(jīng)濟學(xué)的探索。我以為，這種觀點可能無法面對以下問題：馬克思曾明確地說過，他與恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中所做的工作是“共同鉆研我們的見解與德國哲學(xué)思想體系的見解之間的對立，實際上是把我們從前的哲學(xué)信仰清算一下”[1](P10)。從《形態(tài)》的文本內(nèi)容來看，馬克思這里所說的“哲學(xué)思想體系的見解”顯然包括費爾巴哈式的人本主義思想在內(nèi)。另外，馬克思在《形態(tài)》中是大講唯物主義的經(jīng)驗現(xiàn)實性的，在這種情況下，他是不可能再去承認“撇開”現(xiàn)實異化勞動的那種理想化的生存性勞動實踐的，也就是說，哲學(xué)的理想化的、抽象的存在論形態(tài)在《形態(tài)》的語境中是必然會被超越的，而超越它的恰恰就是歷史唯物主義的認識論。如果有學(xué)者說，馬克思在《形態(tài)》中所講的已經(jīng)是歷史觀了，已經(jīng)不再是哲學(xué)了，哲學(xué)所起的功能只是給歷史科學(xué)厘清前提，那么，有一個問題必然會凸顯出來：以一般性的、籠統(tǒng)的人為核心的生存論哲學(xué)如何可能給強調(diào)工人、資本家之間的對立的歷史唯物主義認識論厘清理論前提?如果這一點在《形態(tài)》中看得還不是很清晰的話，那么，在《資本論》中，這一思路的不可能性就會很明顯地體現(xiàn)出來。按照上述邏輯，馬克思在《手稿》中所建構(gòu)的生存論哲學(xué)應(yīng)該是能夠給《資本論》中的經(jīng)濟學(xué)批判理論厘清理論前提的，但事實恰恰相反，僅僅圍繞人與自然界來展開的勞動的線索正是馬克思所批判的線索。馬克思明確地指出，這種勞動只是“一個幽靈”、“一個抽象”，“就它本身來說，是根本不存在的”[2](P921)，所有的勞動過程都是物質(zhì)形式與社會形式的統(tǒng)一，它既是人類生活的物質(zhì)生存條件的生產(chǎn)過程，又是生產(chǎn)這些物質(zhì)生存條件的生產(chǎn)關(guān)系的生產(chǎn)和再生產(chǎn)的過程。因此，這里決不只是一個籠統(tǒng)地關(guān)注人和自然界如何獲得意義的問題，而是一個如何通過對當(dāng)下的社會關(guān)系進行科學(xué)的認識和批判并進而使現(xiàn)實的人們走出當(dāng)下困境的問題。馬克思當(dāng)時的庸俗經(jīng)濟學(xué)家就是通過隱去社會關(guān)系的線索，通過把在生產(chǎn)中以財富的各種物質(zhì)要素作為承擔(dān)者的社會關(guān)系，變成這些物本身的屬性的方法，來使當(dāng)時的資本主義世界變成為一個“著了魔的顛倒的世界”的。面對這個“著了魔的顛倒的世界”，馬克思所做的不是“撇開”它，并使哲學(xué)“循入一種漂浮的宗教語態(tài)和情態(tài)”(卡爾·洛維特在批評后期海德格爾哲學(xué)時所說的話)，而是通過對這個“世界”的解魔和反顛倒，使它的內(nèi)在矛盾的本質(zhì)得以呈現(xiàn)出來。這明顯是一條科學(xué)認識論的哲學(xué)道路。如果承認馬克思哲學(xué)的歷史唯物主義本性，承認馬克思主義哲學(xué)是科學(xué)社會主義的理論基礎(chǔ)，而不是在社會生活的邊緣敲敲邊鼓的激進式的純粹的主體文化，那么，有理由承認，以一定的、具體的、歷史的認識方法為核心的科學(xué)認識論正是馬克思哲學(xué)的基本內(nèi)涵，它并不因為自己以認識論為哲學(xué)主線而感覺低人一等，或者感覺不像一種現(xiàn)代哲學(xué)，相反，它以此而自豪，因為，當(dāng)現(xiàn)代西方的存在論哲學(xué)面對資本或工具理性的擠壓而致力于在主體文化的一角保持一片純凈的天空的時候，它所做的卻是完成對資本的邏輯的歷史唯物主義批判。

認識論原理方法論