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1，趙州禪師萬疊青山藏古鏡是什么 意思

青山萬疊裹閑身：座座青山重疊在一起遮住我正在悠閑游玩的身體。出自答友人作者：孟郊白日照清水，淺深無隱姿。君子業高文，懷抱多正思。砥行碧山石，結交青松枝。碧山無轉易，青松難傾移。落落出俗韻，瑯瑯大雅詞。自非隨氏掌，明月安能持。千里不可倒，一返無近期。如何非意中，良覿忽在茲。道語必疏淡，儒風易凌遲。愿存堅貞節，勿為霜霰欺。

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2，什么處是分別趙州禪師佛教網

三祖僧璨大師《信心銘》的頭兩句是：「至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。」「至道」就是真理，而真理是普遍的，是一切，一切不外真理。既然「道」是普遍的，無所不在，又何必去挑挑撿撿、取舍尋覓呢？怕就怕妄加揀擇。所謂揀擇，就是妄想分別。倘能遠離妄想分別，則一切現成，何難之有？所以說：「但莫憎愛，洞然明白。」僧問趙州：「至道無難，唯嫌揀擇，什么處是不揀擇？」趙州說：「天上天下，唯我獨尊。」僧云：「這還是揀擇啊。」趙州說：「糊涂蟲！什么地方是揀擇？」僧人閉口無語。趙州常以「至道無難，唯嫌揀擇」來問人，這個和尚便將此語倒過來問他，也可謂有驚天動地的好手段。趙州引用了佛祖誕生時說的那句名言：「天上天下，唯我獨尊」，這是在暗示僧人，至道無所不在，本來就沒有什么可揀擇的，宇宙間的一切，都是至道（「我」）的形象反映。那僧卻不顧危亡，而去捋虎須說：「這猶是揀擇。」如果問的是別人，別人便手忙腳亂。怎奈趙州是個行家，劈口便堵道：「糊涂蟲，什么處是揀擇？」這好似金翅鳥俯沖直入海底取龍吞，氣勢壯浪磅磚。趙州向動不得處動，向轉不得處轉。如果參禪的人透過一切惡毒言句，這樣，千差萬狀，世間戲論，皆是醍醐上味。雪竇頌云：似海之深，如山之固。蚊虻弄空裏猛風，螻蟻撼于鐵柱。揀兮擇兮，當軒布鼓。趙州的答語如海之深，莫可測量；如山之固，難以撼動。但那僧人也勇氣可嘉，膽子不小，如蚊虻在猛風中飛翔，螻蟻敢于搖撼大鐵柱。趙州說「什么處是揀擇」，恰似猛風鐵柱。雪竇在使學僧的妄想大死之后，又讓他大活過來：「揀兮擇兮，當軒布鼓。」一切現成，昭昭白白，如在窗下擂大鼓似的。這時的揀擇也即是無揀擇，不揀擇也即是揀擇了。如果于此處認得明白，你從前的迷失便可轉成徹底的覺悟了。

宗，代表的是宗門。比如臨濟、曹洞，可以是參話頭，但也不是必定。比如耳根圓通者。再比如永嘉玄覺禪師，自《維摩詰經》開悟，這也是宗門。宗師，就是禪師。但嚴格說，只有已經明心見性的，才稱為“禪師”。而宗師，第一必須是道眼已明。有些是祖師，比如慧能大師、紫柏大師，這都是一代宗師，宗門正法眼藏。這個問題，詳細來說，建議你去看傳印長老講的《宗教不宜混濫論》，這部論的作者就是民國印光祖師。

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3，趙州禪師吃茶去是什么意思

當年，趙州從諗禪師在河北趙縣的觀音院開壇布道，一時學人云集。一天，一位禪僧遠道而來，參見趙州禪師。禪師問他：“你來過這兒沒有？” -- 禪師待客，親切問候。 “沒來過。” -- 遠道而來，風塵仆仆，見到自己仰慕的禪師，恭敬回答。 “喝茶去吧。” -- 禪師親切招待，讓來人喝茶休息去。之后，又來了一位禪僧。禪師問：“你來過這兒沒有？” -- 禪師待客，親切問候。 “來過。” -- 一路趕來，見到自己仰慕的禪師，恭敬回答。 “喝茶去吧。” -- 禪師親切招待，讓來人喝茶休息去。這時，在一邊看了半天的院主心生疑惑，不解地問道：“和尚，剛才你讓初來此地之人喝茶去，理所當然，但對常來這里的人，也讓他喝茶去，這是為何？” -- 院長誤以為趙州禪師的話中有很深奧的意義，產生了錯誤的思想。趙州禪師一聽此言，立即叫他：“院主！” -- 當頭一喝！要震醒院長的“迷夢”。院主立即應聲。 -- 被趙州禪師從“夢中”喚醒，回到了眼前的現實當中。趙州禪師說：“喝茶去吧。” -- 院主在一邊陪了好久，辛苦，還心生了妄念，不該，快喝茶休息去吧。趙州從諗禪師是禪宗歷史上震古爍今的得道大師。他的“功夫”都在日常的生活中很好地展現了。真正的禪宗修養不是神秘莫測，恰恰是要能在日常的一點一滴中修煉，該問候客人就問候客人，該如何招呼客人就如何招呼，碰到有人誤入歧途心生妄念之時，還及時地將其喚醒，引導他回到自然的眼前生活中來。曾有人問：餓來吃飯，困來臥眠，這誰不會啊？禪師說：偏有人胡思亂想，餓了不吃，困了不眠。自尋煩惱，而難以自拔。思想在很多情況下是必要的，但對于已經掌握的東西，就不必要再胡思亂想，否則就如同畫蛇添足，徒增無益。比如，學會了吃飯，再吃飯時就專心吃飯，否則容易消化不良，自尋不快。比如，不會游泳，就要學習，開動思維的腦筋。如果要提高繪畫、唱歌的技藝，就需要開動思想，反復實踐鍛煉，從而得到水平的提高。這則公案提示人們：要自然而然地生活，不要演繹、推理出無用的、甚至是有害的思想。 “念”是指閃過的一個念頭，比如在炎熱的天氣里忽然一陣涼風吹來，頓時感嘆：好涼快！這就是“念”。 “思”是思想，推理、聯想、演繹，等等，是思維的過程。禪宗希望人們在有了“念”頭時，不要由此生起無用的、甚至是有害的思想。這就是不“生”無用的甚至是有害的思想。佛經中“無生”一詞的含義與此相近。要做到這樣，需要反復鍛煉。不用刻意尋找場所，生活中隨時可以開始。

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4，什么是禪

[禪] 佛教“禪那”的簡稱，梵語的音譯。也有譯為“棄惡”或“功德叢林”者。其意譯為“思維修”或“靜慮”。是佛教的一種修持方法，其中有祖師禪與佛祖禪的區別。言思維修是依因立名，意指一心思維研修為因，得以定心，故謂之思維修。言靜慮者是依體立名。其禪那之體，寂靜而具審慮之用者，故謂之靜慮。靜即定，慮即慧，定慧均等之妙體曰"禪那"。也就是佛家一般講的參禪。虛靈寧靜，把外緣(外在事物)都摒(bing)棄掉，不受其影響；把　什么是禪？凡是對佛教有研究的人都知道，這個題目嚴格說來是有問題的，因為禪是不能講的。禪的境界是言語道斷，心行處滅，是與思維言說的層次不同的；但是，「妙高頂上，不可言傳；第二峰頭，略容話會」。為了把禪的境界介紹給大家，不得已，仍然要藉言語來說明。　　現在的社會到處煩亂，物質生活奢侈浮華，但是，有不少人卻感到生活空虛，精神焦慮，苦痛倍增。所以，這個能解決生命問題，提高生命境界的禪學，乃在世界各地，引起知識份子和社會人士的重視。　「禪」可以開拓我們的心靈，啟發人們的智能，引導我們進入更超脫的自由世界。禪合乎真善美的條件；雖然不容易談，可是要知道什么是禪，那我們就不能不盡力弄清楚。現在分成三個部分來敘述，這三部分是禪的歷史、禪的內容與禪的修法。神收回來，使精神返觀自身(非肉身)即是“禪”。

古今禪門公案皆為禪師考驗或印證弟子悟道的對答，其實這種對答，就是一般人所謂的“考試”。不同的是，它是隨各人的根性與時間、地點而變化，它沒有明確的劃一標準答案，也不是從思考理解得來的。所以，如果不是禪門的師徒，有時候很難明白其中的道理所在，而且，如果用常人的想法來推敲，往往會發覺“公案”之違背常理。　　禪是離語言對待的，是不可說的，一說即不中；可是，究竟真理固然如此，但對一般人如果不說，豈不是永遠無門可入嗎?所以，我們見到禪宗的語錄居然也相當多，就是這個緣故。現在，我們就禪的內容特色列舉幾點，以為入門的契機，使我們進一步認識禪門的風光。　　(一)禪與自我　　在佛教的其他宗派中，有些是依他力的輔助始得成佛，而禪宗則是完全靠自我的力量。如凈土法門持誦佛號，密宗持誦真言，都是祈請諸佛加被，配合自力而后得度。在禪門里有一警語：“念佛一句，嗽口三天”!禪師們認為成佛見性是自家的事，靠別人幫忙不可能得道，唯有自己負責，自我努力才是最好的保證。心外求法了不可得，本性風光，人人具足，反求內心，自能當下證得。　　宋朝時，大慧宗杲禪師要道謙外出參學，道謙不肯，后來宗元與他同往。宗元曾告訴他說，有五件事別人不能幫忙：走路、吃飯、饑、渴、排泄。　　有人問趙州禪師道：“怎樣參禪才能悟道?” 　　趙州禪師聽后，站起來，說道：“我要去廁所小便。” 趙州禪師走了兩步，停下來，又說道：“你看這么一點小事，也得我自己去！” 　　求法也如是，別人何嘗幫得上忙?言下道謙恍然大悟。　　從前父子兩人，同是小偷，有一天，父親帶著兒子，同往一個地方作案。到那個地方時，父親故意把兒子關在人家衣櫥內，隨后就大喊捉賊，自個兒卻逃走了。兒子在情急之下，乃偽裝老鼠叫聲，才騙走了那人家的主人，終于逃了出來。　　當他見著父親的時候，一直不停地抱怨。父親告訴他說，“這種功夫是在訓練你的機智，看你的應變能力，偷的功夫，而這種應變的智力是要你自己掌握的，別人是沒有辦法幫得上忙的。” 　　這一則故事，雖然不一定是實有其事，但正可以比喻禪門的教學態度。禪師們常常將其弟子逼到思想或意識領域的死角，然后要他們各覓生路。在這種情形之下，如果能夠沖破這一關，則呈現眼前的是一片海闊天空，成佛見性就在此一舉。“丈夫自有沖天志，不向如來行處行”，這種披荊斬棘的創發宏愿，在禪門中可說是教學的基本宗旨。不要被別人牽著鼻子走，在修持上獨立承擔，自我追尋，自我完成，這是禪的最大特色。　　(二)禪與知識　　禪不講知識，因此，不受知識的障礙，也更視知識為最大的敵人。知識教人起分別心，在知識領域里，人們會因此迷失了自我，甚至為邪知邪見所掌握，形成危害眾生的工具。所以，禪首先要求追尋自我，其過程和手段，往往不順人情，不合知識，違反常理。因為在禪師的心目中，花不一定是紅的，柳不一定是綠的，他們從否定的層次去認識更深的境界。他們不用口舌之爭，超越語言，因而有更豐富的人生境界。傅大士善慧說：“空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流。” 這是不合情理的描述語句，完全是在與迷妄的分別意識挑戰，以破除一般人對知識的執著。掃除迷妄分別的世界，使人進入一個更真、更美、更善的心靈境界。禪語是不合邏輯的，但它有更高的境界；禪語是不合情理的，但它有更深的涵意。　　六祖曾說：我有一物，無頭、無臉、無名、無字、此是何物? 　　神會接口答道：此是諸佛之本源，眾生之佛性。　　六祖不以為然，明明告訴你無名無字，什么都不是，偏偏你又要指一個名字相(佛性)出來，這豈不是多余。禪的教學是絕對否定一般分別意識；不容許意識分別來參雜其中。　　在佛門中，被人們贊美為知識廣博的智閑禪師在參訪藥山禪師時，藥山問他：“什么是父母未生前的本來面目?” 　　智閑禪師愕然不能回答，于是盡焚所藏經書，到南陽耕種。有一天，當他在耕地時，鋤頭碰到石頭，鏗然一聲，而告頓悟。“一擊忘所知，更不假修持”。這就是藥山不用知識來教授智閑的原因。他要讓智閑放下一切知識文字的迷障，來返求自心。這種超然的教學，可以說是絕無僅有的。這在一般知識界里，簡直是一件不可想象的事。這是禪的另一項特色。　　(三)禪與生活　　人整天忙碌，為的是生活，為的是圖已此身的溫飽，可是這個“身”是什么? 　　禪師說：“拖著死尸的是誰?” 　　這種問題，在一般人是不容易體認得到的，人們辛苦地奔波，飽暖之外，又要求種種物欲；物質可以豐富起生活，卻也常會枯萎了心靈；口腹之欲滿足了，卻往往反而閉鎖了本具的智慧。人們的日常生活，完全在一種不自覺的意識下被向前推動著。善惡是非的標準，都是社會共同的決定，沒有個人心智的真正自由；所以這一時代的人們，往往感覺到，雖然擁有了前人所夢想不到的物質生活，卻也失去了最寶貴的心靈自我。這是現時代的人類的悲劇。事實上，人們也逐漸地覺察到這一危機，也曾設想了許多補救的辦法，社會哲學家，也提出了改良的方案，雖是改善了一部份，但對整個泛濫的洪流，似乎也無濟于事。　　禪，這個神妙的東西，一旦在生活中發揮功用，則活潑自然，不受欲念牽累，到處充滿著生命力，正可以扭轉現代人類生活意志的萎靡。　　禪并不是棄置生活上的情趣，確切地說，它超越了這些五欲六塵，而企圖獲得更實在的和諧與寂靜。他一樣的穿衣，一樣的吃飯，“任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，別無圣解”。如有僧問道于趙州禪師，趙州回答他說：“吃茶去!”吃飯、洗缽、灑掃，無非是道，若能會得，當下即得解脫，何須另外用功?迷者口念，智者心行，向上一路，是凡圣相通的。禪，不是供我們談論研究的，禪是改善我們生活的，有了禪，就有了富有大千的生活! 　　(四)禪與自然　　何謂禪?禪就是自然而然，禪與大自然同在，禪并無隱藏任何東西。什么是道?“云在青天水在瓶”，“青青翠竹無非般若，郁郁黃花皆是妙諦”。用慧眼來看，大地萬物皆是禪機，未悟道前看山是山，看水是水；悟道后，看山還是山，看水還是水。但是前后的山水的內容不同了，悟道后的山水景物與我同在，和我一體，任我取用，物我合一，相入無礙，這種禪心是何等的超然。　　“偶來松樹下，高枕石頭眠，山中無歷日，寒盡不知年”；“溪聲盡是廣長舌，山色無非清凈身”，隨地覓取，都是禪機；一般人誤以為禪機奧秘，深不可測，高不可攀，這是門外看禪的感覺，其實，禪本來就是自家風光，不假外求，自然中到處充斥，俯拾即得。但是，今天的人類，與自然是站在對立地位的，人類破壞自然界的均衡，把自然生機摧殘殆盡，展現在世人眼前的一切，都靠人為的障礙機械操縱，而告僵化、機械化。這樣生活下去，怎能感到和諧，怎能不感到空虛，使精神煩憂而痛苦呢?“禪”就如山中的清泉，它可以洗滌心靈的塵埃；他如天上的白云，讓你飄流四方，任運逍遙。　　(五)禪與幽默　　悟道的禪師，不是我們想象中枯木死灰一般的老僧入定，真正的禪師，生活風趣，而且更具幽默感。在他們的心目中，大地充滿了生機，眾生具備了佛性，一切是那么活潑，那么自然，因此，縱橫上下，隨機應化，象春風甘霖一般地滋潤世間；有時具威嚴。有時也至為幽默，這正是禪門教化的特色。　　溫州玄機比丘尼，參訪雪峰禪師。雪峰問她：　　從何處來? 　　從大日山來。　　日出也未? 　　如果日出，早這溶卻雪峰。(這是說我若悟道，則盛名必將雪峰禪師掩蓋，哪需來向你請教) 　　雪峰又問：叫什么名字? 　　玄機! 　　日織幾何? 　　寸絲不掛! 　　雪峰心想，你真有這個本事嗎?隨口說道：　　汝袈裟拖地了! 　　這時玄機猛然回頭，雪峰大笑說：　　好一個寸絲不掛! 　　太監魚朝恩，權震當朝，一日，問藥山禪師：“《普門品》中說黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國，請問什么是黑風?” 　　禪師并未正面回答，只是不客氣直呼：“魚朝恩!你這呆子，問此何為?”魚朝恩聽了勃然變色，正要大怒，藥山禪師笑道：“這就是黑風吹其船舫了!” 　　靈圳禪師參訪歸宗禪師，問道：“如何是佛?” 　　歸宗禪師說：“不可語汝，汝不信；汝若信，過來吾告汝!” 　　然后細聲貼耳地告訴他：“汝即是!” 　　這些弘化教導的手段是何等的幽默! 　　學禪，要有悟性，要有靈巧，明白一點說，就是要有幽默感!古來的禪師，沒有一個不是幽默大師，在幽默里，禪是多么活潑!禪是多么銳利!