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1，在止于至善止于江湖之間講的是什么 意思

關健在于達到最美好的境界，關健在于要做到讓生活在一個國家、全天下的山川大地間的人民得到恩澤。

在止于至善止于江湖之間講的是什么意思

2，止于至善什么意思

字面意思是：精益求精，達到最完美的地步〖出處〗《禮記·大學》： “大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。” 整句話的意思是：大學教人的道理，在于彰顯人人本有，自身所具的光明德性（明明德），再推己及人，使人人都能去除污染而自新（親民，新民也），而且精益求精，做到最完善的地步并且保持不變

止于至善什么意思

3，人要懂上善若水止于至善什么意思

最善的人好像水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居處最善于選擇地方，心胸善于保持沉靜而深不可測，待人善于真誠、友愛和無私，說話善于恪守信用，為政善于精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善于發揮所長，行動善于把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。

上善若水” 語出《老子》：“上善若水，水利萬物而不爭。”意思是說，最高境界的善行就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利。 “厚德載物” 意思是說，以深厚的德澤育人利物，今多用來指以崇高的道德、博大精深的學識培育學子成才。出自《周易》中的卦辭：“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”。天（即自然）的運動剛強勁健，相應于此，君子應剛毅堅卓，憤發圖強；大地的氣勢厚實和順，君子應增厚美德，容載萬物。古代中國人認為天地最大，它包容萬物。對天地的理解是：天在上，地在下；天為陽，地為陰；天為金，地為土；天性剛，地性柔。認為天地合而萬物生焉，四時行焉。沒有天地便沒有一切。天地就是宇宙，宇宙就是天地。這就是古代中國人對宇宙的樸素唯物主義看法，也是中國人的宇宙觀。所以八卦中乾卦為首，坤卦次之；乾在上，坤在下；乾在北，坤在南；天高行健，地厚載物。然后從對乾坤兩卦物象(即天和地)的解釋屬性中進一步引申出人生哲理，即人生要像天那樣高大剛毅而自強不息，要像地那樣厚重廣闊而厚德載物。止于至善” 中國儒家的經典著作之一《禮記?大學》開篇即說：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”“止于至善”就是道德人格的最高追求，而對至善的追求就是對幸福的追求。在對道德人格的追求過程中，也是人自我完善的過程，同時也是幸福感的滋生過程。如果一個人沒有對自身道德人格的塑造，沒有“止于至善”的最高境界，他就不可能有真正的幸福感的體驗，也就更談不上形成正確的幸福觀了。

人要懂上善若水止于至善什么意思

4，大學之道在明明德在親民在止于至善什么意思

意思是：大學的宗旨在于弘揚光明正大的品德，在于使人棄舊圖新，在于使人達到最完善的境界。出自：春秋曾子《大學》原文選段：大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。釋義：大學的宗旨在于弘揚光明正大的品德，在于使人棄舊圖新，在于使人達到最完善的境界。知道應達到的境界才能夠志向堅定；志向堅定才能夠鎮靜不躁；鎮靜不躁才能夠心安理得；心安理得才能夠思慮周祥；思慮周祥才能夠有所收獲。每樣東西都有根本有枝末，每件事情都有開始有終結。明白了這本末始終的道理，就接近事物發展的規律了。大學之道：大學的宗旨，大學的最終目的。大學：在古代其含義有兩種：“博學”之態；與“小學”相對的“大人之學”。明明德：第一個“明”是動詞，彰顯、發揚之意。第二個“明”是形容詞，含有高尚、光輝的意思。止于：處在。擴展資料主題思想：《大學》全文文辭簡約，內涵深刻，影響深遠，主要概括總結了先秦儒家道德修養理論，以及關于道德修養的基本原則和方法，對儒家政治哲學也有系統的論述，對做人、處事、治國等有深刻的啟迪性。作者成就：《韓詩外傳》卷一記，曾參為養活父母仕于莒，曾當過“得粟三秉”的官職。雖有從政經歷，但綜觀其一生，仍然是一個孔子式的知識分子形象。其根源在于他那盡守禮約、躬守孝道、不茍同權貴的思想品格。軼事：曾子避席曾子是孔子的弟子，有一次他在孔子身邊侍坐，孔子就問他：“以前的圣賢之王有至高無上的德行，精要奧妙的理論，用來教導天下之人，人們就能和睦相處，君王和臣下之間也沒有不滿，你知道它們是什么嗎？”曾子聽了，明白老師孔子是要指點他最深刻的道理，于是立刻從坐著的席子上站起來，走到席子外面，恭恭敬敬地回答道：“我不夠聰明，哪里能知道，還請老師把這些道理教給我。”

。《大學》首章云：大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。 “明明德”、“親民”、“止于至善”構成了《大學》的基本思想和“綱領”。對于什么是“明明德”，學術界有過種種不同的看法。宋明理學家如朱熹、王陽明等都把“明德”理解為“虛靈不昧”的心體，認為“明明德”即是發明此本有的心性，所不同的是前者把它看作是“性”，而后者則看作是“心”。當代有些學者則往往把“明明德”與思孟的性善論聯系起來，認為“明明德”是對《中庸》“自明誠”一語的發揮，并說“所謂明明德，就是指通過修行，使明德顯明于心，并同時使性得以呈現于心。”（3）這些看法明顯難以讓人茍同，也未必符合《大學》的原義。因為從思想史的角度來看，“明德”的觀念雖然產生較早——《大學》引《康誥》“克明德”以釋“明明德”即是明證——但自人性的角度以言“明德”則是相對較晚才出現的。從《大學》全文來看，其言“明德”尚處在未與人性聯系在一起的階段，更沒有將其看作是內在的性，這是《大學》“明明德”的一個重要特點，也是《大學》成書較早的一個反映，看不到這一點，顯然不符合《大學》思想的實際；與此不同，牟宗三先生則認為《大學》引“堯典《康誥》言德或峻德皆指德行說，那時似更不能意識到本有之心性也。”（4）徐復觀先生也說“《大學》此處的明德，大概也只能作明智的行為解釋，而不是指的是心。”（5）從《大學》所處的時代來看，說“明德”包含“德行”、“明智的行為”的意思并不為過，但這并不是《大學》“明德”的重點所在，因為《大學》全文很少提到“德行”、“明智的行為”，相反它反復強調“正心”、“誠意”，把它看作是“明明德”的重要手段，所以把“明德”僅僅理解為“德行”、“明智的行為”同樣不夠全面。其實，《大學》的“明明德”主要是針對“修身”而言的，因為下文接著說到：“古之欲明明德于天下者，先治其國，欲治其國者，先齊其家，欲齊其家者，先修其身。”由于以上各項是一種條件的蘊涵關系，這段話實際是說：欲明明德于天下，先修其身，然后齊其家、治其國、平天下。顯然，“明明德”即“修其身”，而“明明德于天下”也即在此基礎上使天下之人皆能修其身。孔穎達釋“明明德”為“謂身有明德而更彰顯之”，正指明了這一點。既然“明明德”主要是指“修身”，那么它就應當包括“正心”、“誠意”、“格物”、“致知”等內容，理解《大學》的“明明德”，正應從此入手。參考資料： http://zhidao.baidu.com/question/2347019.html

5，大學之道在明明德在親民在止于至善是那篇文章發表

原發布者:mao415122197大學之道，在明明德閔行區華博利星行小學教育擔當著傳遞文明、培育一代又一代人成長的責任，這是萬世不易的真理。教師的職責我們的前人有許多深刻的思考和總結。兩千年前的大教育家孔丘就明言：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”這“大學”非今天的大專院校教育，而是指教育人成人的教育，不同于教人識文斷字的教育（古人稱為“小學”），實質上就將教師的職責定位為育人。唐代韓愈在《師說》這篇千古名文中是更明確了教師的職責為——“師者，所以傳道、授業、解惑者也”，將“道”和“惑”列為與“業”同等的教學的兩個重要內容。北宋大儒張橫渠對教育的作用、教師的職責更是高看一眼，他認為教育是“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”。這與當代我們高唱的“振興民族的希望在教育，振興教育的希望在教師”如出一轍。由此觀之，教師的職責重在教書能完成如此宏偉、艱巨的任務嗎？我國《教育法》規定：“教育必須為社會主義現代化建設服務，必須與生產勞動相結合，培養德、智、體等方面全面發展的社會主義事業的建設者和接班人。”教育的這一目的決定，教師的唯一職責是培養德、智、體等方面全面發展的社會主義事業的建設者和接班人。要實現這樣的目標，要從人的全面發展的角度規劃教育內容，選擇教育方法，避免單一、片面的教育行為。把“育人”上升到高于“讀書”“教書”的唯一目標或職責的地位，既有教育目標理論上的重大意義，更有教育實踐上的指導意

《大學》

《禮記》中的《大學》，　　《大學》概述　　《大學》原為《禮記》第四十二篇。宋朝程顥、程頤兄弟把它從《禮記》中抽出，編次章句。朱熹將《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》合編注釋，稱為《四書》，從此《大學》成為儒家經典。至于《大學》的作者，程顥、程頤認為是“孔氏之遺言也”。朱熹把《大學》重新編排整理，分為“經”一章，“傳”十章。認為，“經一章蓋孔子之言，而曾子述之；其傳十章，則曾子之意而門人記之也。”就是說，“經”是孔子的話，曾子記錄下來；“傳”是曾子解釋“經”的話，由曾子的學生記錄下來。　　《大學》的版本主要有兩個體系：一是經朱熹編排整理，劃分為經、傳的《大學章句》本；一是按原有次序排列的古本，即《禮記》中的《大學》原文。以朱熹《大學章句》本，流傳最廣、影響最大，本篇就是采用的《大學章句》本。　　“大學”是對“小學”而言，是說它不是講“詳訓詁，明句讀”的“小學”，而是講治國安邦的“大學”。“大學”是大人之學。　　《大學》為“初學入德之門也”。經一章提出了明明德、親民、止于至善三條綱領，又提出了格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下八個條目。八個條目是實現三條綱領的途徑。在八個條目中，修身是根本的一條，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”。十章分別解釋明明德、新民、止于至善、本末、格物致知、誠意、正心、修身、齊家、治國平天下。明明德是指弘揚光明正大的品德。新民是指讓人們革舊圖新。止于至善是指要達到最好的境界。本末是指做事要分清主次，抓住根本。格物致知是指窮究事物的原理來獲得知識。誠意就是“勿自欺”，不要“掩其不善而著其善”。正心就是端正自己的心思。修身就是加強自身修養，提高自身素質。齊家就是管理好自己的家庭、家族。治國平天下是談治理國家的事。怎樣治理國家呢?首先要作表率；自己討厭的，不加給別人；要得眾、慎得、生財、舉賢。“得眾則得國，失眾則失國”；“有德此有人，有人此有土，有土此有財”；見賢能舉，舉而能先。　　《大學》內容　　書名:大學作者:不詳(相傳為孔子的弟子，曾參所作）　　經　　大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。　　知止而后能定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。　　物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。　　古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家，欲齊其家者，　　先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致　　其知。致知在格物。　　物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家　　齊，家齊而后國治，國治而后天下平。　　自天子以至于庶人，一是皆以修身為本。　　其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。　　此謂知本，此謂知之至也。　　傳　　所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎　　其獨也。小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，掩其不善，而著其善。　　人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨也。　　曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君　　子必誠其意。　　《詩》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮　　僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可喧兮！”“如切如磋”者，道學也。　　“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂栗也。“赫兮喧兮”者，威　　儀也。“有斐君子，終不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。　　《詩》云：“於戲，前王不忘！”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其　　利，此以沒世不忘也。　　《康誥》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顧諟天之明命。”《帝典》曰：　　“克明峻德。”皆自明也。　　湯之《盤銘》曰：“茍日新，日日新，又日新。”《康誥》曰：“作新民。”　　《詩》曰：“周雖舊邦，其命維新。”是故君子無所不用其極。　　《詩》云：“邦畿千里，維民所止。”《詩》云：“緡蠻黃鳥，止于丘隅。”　　子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”《詩》云：“穆穆文王，于緝　　熙敬止！”為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于　　慈；與國人交，止于信。　　子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！”無情者不得盡其辭。大畏民志，　　此謂知本”。　　所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正，有所恐懼，則不得其正，　　有所好樂，則不得其正，有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不　　聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。　　所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所　　畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其　　美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不　　修不可以齊其家。　　所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成　　教于國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。《康誥》　　曰：“如保赤子。”心誠求之，雖不中不遠矣。未有學養子而后嫁者也。一家仁，　　一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂：其機如此。此謂一言僨事，　　一人定國。堯、舜帥天下以仁，而民從之。桀、紂帥天下以暴，而民從之。其所　　令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏　　乎身不怒，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。《詩》云：“桃之夭夭，　　其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而后可以教國人。《詩》云：　　“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教國人。《詩》云：“其儀不忒，正是四國。”　　其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國在齊其家。　　所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不　　倍，是以君子有絜矩之道也。　　所惡于上，毋以使下，所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于　　后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右；此之謂絜矩之　　道。　　《詩》云：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之　　謂民之父母。《詩》云：“節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國　　者不可以不慎，辟則為天下僇矣。《詩》云：“殷之未喪師，克配上帝。儀鑒于　　殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國。　　是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。　　德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是　　故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。　　《康誥》曰：“惟命不于常。”道善則得之，不善則失之矣。　　《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶，　　仁親以為寶。”　　《秦誓》曰：“若有一個臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人　　之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出。實能容之，以能保　　我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥圣，而違之，俾不　　通：實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，　　不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；　　見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，　　菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。　　生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。仁　　者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終　　者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子曰：“畜馬乘不察于雞豚，伐冰之家不畜　　牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為　　利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，　　菑害并至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。

是《大學》四書五經中的一本

- -#- -#- -#- -@ 我汗了，這是四書五經之首原出于《禮記》的《大學》篇的開篇明義啊