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1，莊子的思想

于丹莊子心得，3月份后可買到逍遙一生淡泊名利，獲得身心上真正的自由，是我最崇拜的思想家

莊子的思想

2，莊子的主要思想

莊子的書里寫的基本都是故事，他的哲學思想干貨是什么？ 00:00 / 03:1570% 快捷鍵說明空格: 播放 / 暫停Esc: 退出全屏 ↑: 音量提高10% ↓: 音量降低10% →: 單次快進5秒 ←: 單次快退5秒按住此處可拖拽不再出現可在播放器設置中重新打開小窗播放快捷鍵說明

莊子的主要思想

3，莊子的思想是什么

老子：道家創始人，由他所創的道家思想比較晦澀，含有樸素辯證法思想，政治上主張“無為”。《道德經》莊子：無為而治，繼承并發展了發展了老子的唯心主義，認為世界是個人的主觀主義產物，具有消極厭世的色彩。也反映出當時“竊鉤者誅，竊國者諸侯”的不公平社會現象。《莊子》其實莊子在歷史中的文學價值要大大大約他的思想價值。。。

莊子的思想是什么

4，莊子的思想是什么

莊子的核心思想是“道”。莊子是道家學派的代表人，思想精髓是主張道德，莊子繼承和發展了老子思想，故歷史上老莊并稱，道家思想又稱為老莊思想。，他認為道的自然規律是無邊無界的，冥冥之中沒有操縱萬物的主宰，萬物都是自生自養，在天地中自然演化。莊子對后世的影響：這是一個探索真理追求自我學說的年代，莊子處于此等思想上的大爭之世，博讀眾家，建立自己獨特的莊子學派理論。從思想核心和風格上，莊子有別于其他大家諸子，甚至和道學的開拓者老子也有顯著不同。莊子的思想哲學體系是抽象的本我論，他沒有明確的政治主張和政治訴求，也不尋求統治者的采納認同，莊子只是通過抽象的思辨來理解探索宇宙真理，而沒有試圖通過世俗的踐行來驗證自己的理論。在中國歷史上，莊子的抽象哲學本我論沒有任何人能夠吸收發展超越，莊子代表了中國最高水平的形而上學，后世無一人能夠繼承。莊子在哲學，入世，政治上都有獨特的思想理論，他主張清靜無為和天人合一處世思想，又有追求精神自由的超脫之說。

5，莊子的思想核心是什么

莊子的思想核心是莊子的哲學思想。一、追求思想的絕對自由。這種思想最集中表現在《逍遙游》中。“逍遙”一詞是莊子首創。所謂逍遙游就是拋棄一切物累和一切拘束。自由自在，任性而游。做到“無己”，“無功”，“無名”，即“無我”。二、創立相對主義學說。莊子認為，一切事物都是相對的。即：“物無非彼，物無非是”，“彼出于是，是亦因彼”，“是亦彼也，彼亦是也”，“彼亦一是非，此亦一是非”《齊物論》。莊子的相對主義學說，含有豐富的辯證法思想。三、主張“法天貴真”、“復歸于樸”，以“自然為宗”。莊子主張恬然無為，安時處順。莊子這一思想對后世“崇尚自然”美學思想的形成有著直接的影響。

6，莊子的主要思想是什么

首先說明一下，《莊子》又名《南華經》，不叫《華南經》。之所以叫《南華經》，主要是因為莊子被后世尊為南華真人，因此《莊子》這本書也稱之為《南華經》。事實上，《南華經》、《老子》、《周易》被后世稱之為“三玄”，是中華文化的瑰寶。《莊子》，這本書很難講傳遞了什么思想，畢竟他屬于“玄”書，不同的人看了之后，就會有不同的結論。如喜歡“易學”的人看來此書，就認為《莊子》是一本易學書籍，傳遞了道家易學思想，并且煞有介事的滔滔不絕；再如宗教派看了此書，認為《莊子》是一種宗教圣書，是獲得寧靜的“法寶”，傳遞著一種追求和祥和等。我個人認為《莊子》是一本哲學書，是啟蒙思想道家學派的產物，而且帶有極為強烈的批判精神。《莊子》否定了春秋戰國時期的君主論，也就是說《莊子》認為君主制是錯誤的，他認可無政府主義，這也是老莊不能成為“治國之本”的根本原因，畢竟“治國”是需要君主，需要統治階級的，所以《莊子》出生那天起，就注定了，他一定是小眾化“產品”！我認為《莊子》的核心思想，就是一句話“順其自然”，啥事別強求，該咋樣還是咋樣，不要試圖改變大自然，也不要試圖改變他人和環境，一切都隨著自然規律發展，雖然這樣做，不一定會被人接受，但是不會陷入紛爭之中。試圖改變大自然，改變環境，改變他人，其實最終都會陷入“紛爭”之中，都會陷入“戰爭”之中，最終結果都是悲慘的，所以與其死得很難看，不如啥都不干，就等死好了。我個人及不贊成《莊子》的思想，畢竟干涉還有機會改變，不干涉就徹底沒有機會了，也許這就是“順應天命者，悲；抗逆天命者，死”！

7，莊子的主要思想

無為而治，道法自然

南懷瑾的《講莊子》一書中提及他主張：修身養性，清靜無為。只有順應自然才能安享太平，勤儉自持，才能得到真正的幸福。

逍遙無為齊物

順應自然,借勢作為

繼承老子的無為思想，道家思想

莊子（約前369年—前286年），名周，字子休（一說子沐），戰國時代宋國蒙（今安徽省蒙城縣)人。著名思想家、哲學家、文學家，是道家學派的代表人物，老子哲學思想的繼承者和發展者，先秦莊子學派的創始人。他的學說涵蓋著當時社會生活的方方面面，但根本精神還是歸依于老子的哲學。后世將他與老子并稱為“老莊”，他們的哲學為“老莊哲學”。　　他的思想包含著樸素辯證法因素，認為一切事物都在變化，他認為“道”是“先天生地”的，從“道未始有封”（即“道”是無界限差別的）。主張“無為”，放棄生活中的一切爭斗。又認為一切事物都是相對的，因此他否定知識，否定一切事物的本質區別，極力否定現實，幻想一種“天地與我并生，萬物與我為一”的主觀精神境界，安時處順，逍遙自得，倒向了相對主義和宿命論。　　莊子的文章，想像力很強，文筆變化多端，具有濃厚的浪漫主義色彩，并采用寓言故事形式，富有幽默諷刺的意味，對后世文學語言有很大影響。著作有《莊子》，亦稱《南華經》，道家經典之一。《漢書藝文志》著錄《莊子》五十二篇，但留下來的只有三十三篇。其中內篇七篇，一般定為莊子著；外篇雜篇可能摻雜有他的門人和后來道家的作品。　　《莊子》在哲學、文學上都有較高研究價值。名篇有《逍遙游》、《齊物論》、《養生主》，《養生主》中的“庖丁解牛”尤為后世傳誦。

8，莊子的思想是什么快快告訴我

莊子的核心思想是"道" 莊子是道家學派的代表人,思想精髓是主張"道德" 莊子思想的可貴之處，是具有樸素的唯物自然觀和辯證法因素。但是，由于老子在肯定客觀事物矛盾對立而相互轉化的同時，卻忽略了矛盾轉化的條件和新舊質的區別，莊子正是在這一基礎上，卻把樸素的辯證法進而引向了相對主義。莊子的相對主義，固屬唯心主義體系，但他覺察到了認識的相對性，指出了物質的不確定性，對后來唯物辯證法的進一步發展是有啟迪作用的。莊子在老子的基礎上,發展了道...我覺得莊子最重要的思想是無為,無己.完成天地間一翻逍遙游,獨與天地精神往來.與世間萬物一體...莊周夢蝶...

無名

無為，逍遙

莊子的思想有爭議主流立場是：莊子思想是避世的、消極的，不愿直面現實的。這樣的解釋并非憑空捏造，而是有歷史明證的，中央集權制建立之后，中國古代文人的生存環境非常糟糕，許多人都是在皇權文化的壓迫下郁郁不得志，杜甫就是一個明證，所以古代文人都需要一個精神后花園，用以緩解現實的壓迫。這就給莊子的學說創造了機遇，因為莊子不像孔子那樣“知其不可而為之”，對于古文人而言，與其說莊子是他們的精神后花園，倒不如說是精神鴉片。非主流立場是：莊子是很強悍的思想，因為他表達的是一種態度而非方法，莊子思想是以避世的心態來入世，那《逍遙游》來說，從字面上是看不出它的內涵的，消極論其實只是一種非常膚淺的解讀，“鯤之大，不知其幾千里也”并非單純講鯤的大小；蜩與學鳩“決起而飛，槍榆枋而止”也不單純是他們二者飛行高度的對比。它內在的含義是，把人的思維調整到一個極高的境界來審視宇宙萬物和世界上的各種紛爭，這種境界是超越空間和時間的，一般人根本達不到。所以，大多數后人把它看成一種消極的處世態度。

9，莊子思想有哪些

莊子的主要思想有“天道無為”，相對的認識論，無條件的精神自由等。他的思想屬于唯心主義體系。他片面夸大一切事物的相對性，否定客觀事物的差異，否定客觀真理，在認識論上走向相對主義。從這種認識論出發，他對待生活的態度是：一切順應自然，安時而處順，知其不可奈何而安之若命。在政治上，他主張無為而治，反對一切社會制度，擯棄一切文化知識。莊子思想是從老子思想發展而來，他把老子的道發展成主觀唯心主義，把樸素的辯證法發展成為相對主義。他對“道”的解釋更加神秘，認為“道”是“先天地生”的“非物”，是精神性的東西，他把老子關于對立面轉化的看法引向極端，認為無論大小、長短、貴賤、美丑、成毀等一切差別都不存在，基于這個觀點，他認為“天下莫大于秋毫之末，而太山為小；莫壽于殤子（夭折的幼兒），而彭祖（傳說中最長壽的人）為夭。”這就混同了大小、壽夭的區別，否定事物的質的規定性，走向“不別同異”、“萬物一齊”的相對主義。于是他提出“方生方死，方死方生……是亦彼也，彼亦是也；彼亦一是非，此亦一是非”。這就是說可以不必過問是非，生死如一，表現出悲觀厭世的情緒。他不僅認為“齊是非”、“齊萬物”，甚至“齊物我”，正如他所述：“天地與我并生，而萬物與我為一”，進入神秘主義境界，一切皆不可知。作為沒落階級的代表，他竭力逃避現實，追求絕對的精神自由，達到“真人”境界。要成為“真人”，就要能夠“坐忘”，即完全忘掉自己，在精神幻覺中消除形骸的我，在精神上和天地合一，與萬物同體，完全解脫塵世間的利害、得失、毀譽、是非，精神上得到絕對自由，進入逍遙游的境界。老莊思想中的消極、頹廢的一面，后來成為一切沒落失意的階級或集團寄托精神世界的武器。

有濃厚的浪漫主義色彩，想象豐富，善用比喻，寓言富有創造性，善用對比 “仁義”二字被視為儒家思想的標志，“道德”一詞卻是道家思想的精華。莊子的“道”是天道，是效法自然的“道”，而不是人為的殘生傷性的。莊子的哲學主要接受并發展了老子的思想。他認為“道”是超越時空的無限本體，它生于天地萬物之，而又無所不包，無所不在，表現在一切事物之中。然而它又是自然無為的，在本質上是虛無的。莊子的哲學觀體現了他的個性，性格。莊子認為人活在世上，猶如“游于羿之彀中”，到處充滿危險。羿指君主，彀指君主的刑罰和統治手段。對于君主的殘暴，莊子是一再強調的，“回聞衛君，其年壯，其行獨；輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣。”。所以莊子不愿去做官，因為他認為伴君如伴虎，只能“順”。“汝不知夫養虎者乎！不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒；時其饑飽，達其怒心。虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。”還要防止馬屁拍到馬腳上，“夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。適有蚊虻仆緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胸。”伴君之難，可見一斑。莊子認為人生應是追求自由。是貧窮，不是潦倒《莊子·山木》載：一次，莊子身穿粗布補丁衣服，腳著草繩系住的破鞋，去拜訪魏王。魏王見了他，說：“先生怎如此潦倒啊？”莊子糾正道：“是貧窮，不是潦倒。士有道德而不能體現，才是潦倒；衣破鞋爛，是貧窮，不是潦倒，此所謂生不逢時也！大王您難道沒見過那騰躍的猿猴嗎？如在高大的楠木、樟樹上，它們則攀緣其枝而往來其上，逍遙自在，即使善射的后羿、蓬蒙再世，也無可奈何。可要是在荊棘叢中，它們則只能危行側視，怵懼而過了，這并非其筋骨變得僵硬不柔靈了，乃是處勢不便，未足以逞其能也，現在我處在昏君亂相之間而欲不潦倒，怎么可能呢？”

10，莊子思想概括

在一個動蕩喧囂的環境中，莊子的思想映射出一片寧靜的光輝。　　在那亂哄哄的時代時在，人民都處于倒懸狀態，莊子極欲解除人心的困憊，可是，現實的無望卻使他無法實現心愿。由于他既無法使人類在現實世界中安頓自我，又不愿像神學家們在逃遁的精神情狀中求自我麻醉，在這種情形下，惟一的路，便是回歸于內在的生活——向內在的人格世界開拓其新境界。莊子所拓展的內在人格世界，乃藝術性及非道德性的（“人格”一詞不含倫理判斷或道德價值）。因而在他的世界中，沒有禁忌，沒有禁地；他揚棄一切傳統的形式化，遺棄一切信仰的執迷。　　在現實生活中，無一不是互相牽制，互相攪擾的，莊子則試圖化除現實生活上種種牽制攪擾，以求獲得身心的極大自由。化除的方法之一，即是要虛靜其心——通過高度的反省過程，達到心靈虛靜，能掌握自身的變化，并洞悉外在的變化，而不拘執于鞭一特殊的機遇或固定的目的。因為外在世界是“無動而不變，無時而不移”的，同時人類本身也受情意的驅使而在萬物變化之流中奔走追逐，不能中止，直到形體耗損殆盡，仍屬空無所持，這真是人生莫大的悲哀。　　面對這樣可悲的現象，莊子乃轉而對內作一番自覺的工作，在自覺過程中，感悟世界的幻滅無常，于是認定馳心于外物，對于人類的精神實是莫大的困擾。由是導出莊子哲學之輕視物欲的奔逐，而傾向于精神的自由，并求個人心靈的安寧。　　莊子對于現象界有深刻尖銳的洞察力。他是個絕頂聰明的人，把一切都看得太透徹了。如茫茫人海，各人也渾渾噩噩像烏龜似的爬來爬去，忙忙碌碌像耗子似的東奔西竄，然而每個人都不知道自己驚懼結什么，為得著什么。一旦省悟時，便會覺得自己所作所為是如此地莫名其妙……看開了，一切都不過如此罷了，于是你就會不屑于任何事物，任何行動。然而這樣的社群會產生怎樣的結果呢？如果每個人都像莊子笑聲下的南郭子綦“隱機而坐”，進入到“每件事焉似喪其耦”的境況，那末個人和社會豈不近于靜止？因而，莊子哲學如何處理及適應這情況，便成為一個嚴重的問題了。尤其是今日的世界——已被納入了一個龐大的動力系統中，緩步或停足都有被拋棄的危險。　　然而，我們必須了解莊子絕非不食人間煙火的道行者，也非逃離現實生命的烏托邦理想的人。他的見解是基于人類無止境的饜欲與物化的傾向所引起發出來的；同時，鑒于個人的獨存性已消失與被吞噬，遂于洞察人類的處境中安排自我的適性生活。沒有這種感受的人，自然無法體會莊子。因而莊子哲學對于讀者來說，能感受多少，他的可接受性就有多少；他的看法是無法得到大眾一致公認的，同樣的一句話，有人會視如智慧之言，有人會以為是無稽之談。事實上，莊子的哲學不是寫給群眾看的，莊子的說話也不是說給群眾聽的，他的聲音有如來自高山空谷。　　讀莊子書確有登泰山而小天下的感覺，在他眼底里，凡夫俗子就如一窩吱吱喳喳、跳跳躍躍的小麻雀，官僚是一群豬玀，文人學士則有如爭吵不休的猴子。看他書中大鵬小鳥的比喻、河伯海若的對話，以及井底蝦蟆的設喻，你會覺得他簡直是千古一傲人。在人類歷史的時空中，孤鴻遠影，“獨與天地精神往來”。　　從莊子哲學的恢宏氣象看來，也確是“前無古人，后無來者”的。他的思想角度，從不拘限于枝枝節節，秋毫之末；但他并不抹殺精細的分析，否則就犯了《秋水》篇中所說的“自大視細者不明”的毛病。他往往從整體處觀察事理，從各個角度作面面的透視。　　從莊子哲學的對境來說，恢宏的氣象乃表現于不以人類為中心（不拘限于人類），不以自我為中心（不拘限于自我），而能推及于廣大的自然界。莊子思想的最高境界是“天地與我并生，萬物與我為一”，這方面表現出民胞物與的胸懷，另方面又呈現著藝術精神的和諧觀照。很顯然莊子取消了天地萬物和我——客觀和主體——的對立關系。這種主客一體的宇宙觀，實為中國哲學的一大特點，和西方哲學主客對立的宇宙觀，迥然不同。莊子不僅要打破主客對峙的局面，進而達到二而合一的境界，他還要進一步達致物我（主客）兩忘境界。在這里，莊子充分表現出大藝術家的精神。　　主客合一的宇宙觀，只是對自然作某種程序的觀賞，而缺乏開發自然界的精神。中國在科學知識與科學技術方面的貧乏，這種宇宙西觀實有重大的影響；正如中國民族在文學藝術上的輝煌成就，也是受這種宇宙觀的重大影響。　　現在把上述兩種宇宙觀，縮限于人和自然及其關系上來討論，我們先剖解主客對立的宇宙觀，借此可反襯出另一觀念之特點。　　在西方，人在開拓自然的過程中，已有驚人的成就，這是值得驕傲的，也毋須贅言。然而若從另一個觀點來看人和自然的關系，西方則呈現著深沉的危險，尤其是人如何在自然界中安排其地位問題。　　西方傳統哲學大抵為二元的化傾向——物我完全對立，自然與人事對峙，亦即劃分客體與主體。然而由于西洋哲學重客體，往往習慣將人類客體化，結果常使人埋藏于物界而喪失其自然的地位（如希臘宇宙論時期哲學）；同時也有人急急于求永恒客觀的存在，把自然界看成一個變動流逝的感覺界而加以鄙棄（如柏拉圖）；中世紀則更視自然人為罪人，自然界為罪惡之區，而將價值停滯于高遠飄渺處。　　及于近代，西方經驗科學的長足發展產生如下的特殊現象：一、把人類壓縮成物理平面（如物質科學）；二、把人類列入“動物級數”（如達爾文），或從“鼠”輩的試驗解剖中來衡量人類的行為（如行為派心理學）；三、天文學家將亞里士多德至中世紀的有限宇宙開展而為無窮宇宙，人面臨這無窮新世界，有如滄海一粟，渺小的人類固然可惜知性作用在宇宙中安排自處，但人類的苦悶不安，則于其畏怯與自大的交織下表露無遺。　　蓋以有限的自我處于無窮的宇宙中，終究不能掩飾其飄搖無定的悲哀。對外則不知何以自處于宇宙中，對內則淪于自我迷失之境況——心理學家告訴人：人的意識生命是隱藏著的潛意識沖動表現。自我常會顯得分裂不統一，人對自身是個謎，并且發現自己沒有最后的依靠。他被描述為“疏離的人”，或處于疏離的狀態。這種狀態，人成為陌生人——對自己感到陌生，對宇宙也感到陌生，陌生的自我無法在陌生的宇宙中尋覓其存在根由。　　總之，西方哲學的宇宙觀始終是在一種不協調或割離的情狀中影響于人生觀。同時，傳統西洋哲學家幾乎都在全心全意建造大體系，把所有個體溶入抽象的全體之中，因而個體的特殊性便被抽象的全體消解和吞噬。反觀莊子，他一方面肯定大自然的完美性，不如西方哲學總想逃離這一自然界，而構幻另一虛無飄渺的超自然；同時，莊子也肯定人類的尊嚴性，而西方哲學卻以人性為微末。在莊子看來，廣大的自然皆為生命游行的境域，人類處于自然中，其渺小程度雖如“毫末之在于馬體”（《秋水》），然其思想光芒則可流布于蒼穹。　　20世紀的科學知識，將使人類愈為抽離；20世紀的科學技術，將使人類更為機械化，它們忽略了人的內在生命。在今日急速的動力生活中，人心惶然不安，精神前不見古人患者日增，可以為證。　　對于這瘋狂的時代，莊子哲學也許有一份清醒的作用，作為調整人心的清涼劑。

莊子的思想一般可以概括為:天人合一,他認為:世事之所以無常,是因為陰陽辨證關系決定了宇宙一切.所以,人與天和地,也都是對立統一的產物.