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1，老子的主張是什么

在政治上，老子主張無為而治、不言之教。在權術上，老子講究物極必反之理。

無為

老子認為，世界的本原是無，只有無才符合道的原則，“圣人處無為之事，行不言之教”。無為而治是道家基本的政治主張。無為，即“不為物先，不為物后”，順乎自然以為治。無為是實現無不為、無不治的前提和條件，“以無事取天下”。先秦道家無為而治的政治主張，主要包括“不尚賢，使民不爭”，“不貴難得之貨，使民不為盜”，“絕圣棄智”、“絕仁棄義”等內容。老子的無為思想老子的哲學并不是一種西方意義上的知識學體系，而是一種生命的智慧，一種對“道”的追尋。老子“道”的學說，就是對宇宙萬物的形而上的把握。它的宗旨，不在玄遠的空洞世界，而在生活的實踐之中。對于個體生命而言，它提供了安身立命的基礎；對于一個國家而言，則是一種達至善治的智慧。總體來說，就是無為而治

老子認為，世界的本原是無，只有無才符合道的原則，“圣人處無為之事，行不言之教”。無為而治是道家基本的政治主張。

老子的主張是什么

2，老子的主要思想和主張

老子試圖建立一個囊括宇宙萬物的理論。老子認為一切事物都遵循這樣的規律（道）：事物本身的內部不是單一的、靜止的，而是相對復雜和變化的。事物本身即是陰陽的統一體。相互對立的事物會互相轉化，即是陰陽轉化。方法（德）來源于事物的規律（道）。老子的“無為”并不是以“無為”為目的，而是以“有為”為目的。因為根據之前提到的“道”，“無為”會轉化為“有為”。這種思想的高明之處在于，雖然主觀上不以取得利益為目的，客觀上卻可以更好地實現利益。從“天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？”（見于下文老子故事孔子問禮第4段）可見：老子所說的“自然”不是類似于神的概念，萬物的規律（道）由自然來指定，即是“道法自然”。有人誤解了此處自然的意思。應當注意到：事實上，人活著猶如宇宙之存在，沒有人能理性地指出其目的。因此，非理性地選擇某個（些）目標成為唯一的選擇。老子是站在道這個無窮高的位置來看問題。因此，老子只說了“方法”，但沒有指出“目的”。這給我們一個啟示：人何必為刻意達到目的而痛苦不堪。無為，逍遙亦是一種為人處世之道。關于老子的宇宙觀，根據之前的道，“無”與“有”（萬物存在即是“有”）會相互轉化。因此老子認為宇宙萬物來自虛無，也走向虛無。比如：人的生與死（可參見下文老子故事圣人辭世“昔日老聃之生也，由無至有”、“今日老聃之死也，由有歸無”）。

在政治上,老子主張無為而治、不言之教。在權術上,老子講究物極必反之理。以“道”為本的天道觀　　道是老子思想體系的核心，他說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”（《老子》四十二章），認為一切由道生出。關于道，《老子》有多種解釋：其一，道的特征是“無狀之狀，無象之象”。《老子》第二十一章說：“道之為物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”第十四章又說：“無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。”其二，道是世界萬物的本原。第二十五章說：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。”其三，道是無。第四十章說：“天下萬物生于有，有生于無。”在這里生于“無”即是生于“道”，“道”就是“無”。

老子,又稱老聃、李耳,字伯陽,陳國苦縣(今河南鹿邑)人。是我國古代偉大的哲學家和思想家、道家學派創始人。被唐朝帝王追認為始祖,, 封老子為“太上玄元皇帝”希，則我貴矣。是以圣人被褐而懷玉。”老子所言之“道”即“有物混成，先天地生。蕭呵，潦呵，獨立而不垓，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。強為之名曰大。”這句話意思是，在天地生成之前，宇宙中就有混沌的物體存在，它幽靜無聲，廣闊無邊，無依無靠又長存不改，它就是化育萬物的慈母。“我”——老子不知道它的名字，就勉強稱它為“道”，命名為“大”。

老子的主要思想和主張

3，老子的主張

老子認為，世界的本原是無，只有無才符合道的原則，“圣人處無為之事，行不言之教”。無為而治是道家基本的政治主張。

老子，姓李，名耳，字伯陽，謚曰聃，楚國苦縣（今鹿邑縣）人。約生活于前571年至471年之間曾做過周朝的守藏史。老子幼年牧牛耕讀，聰穎勤快。晚年在故里陳國居住，后出關赴秦講學，死于扶風。老子遺留下來的著作，僅有《五千文》即《道德經》，也叫《老子》。它是老子用韻文寫成的一部哲理詩。它是道家的主要精典著作，也是研究老子哲學思想的直接材料。其《五千文》被日、前蘇聯、德、英等國視為古代哲學中的奇葩而譯出版。美周《紐約時報》列其為世界十大古代作家之首。《道德經》一書是一個唯物主義體系，并具有樸素辯證法思想。它宣揚自然無為的天道觀和無神論。其唯物主義體系的核心是“道”，老子反對天道有知，提出了天道無為的思想以及“道常無為，而無不為”的思想，即道是構成萬物的基礎，道并不是意志有目的的構成世界萬物，道是世界萬物自身的規律。老子是我國人民熟知的一位古代偉大思想家，他所撰述的《道德經》開創了我國古代哲學思想的先河。他的哲學思想和由他創立的道家學派，不但對我國古代思想文化的發展，作出了重要貢獻，而且對我國2000多年來思想文化的發展，產生了深遠的影響。

在政治上老子主張無為而治，小國寡民，順其自然，在這里有一點要補充就是所謂老子的愚民思想，其實他的意思我個人認為是指，只要這個世間沒有勾心斗角的關系，民眾自然就會變得純樸，也就不會有各種雜念，而上位者要做的就是在杜絕各種自然災害對百姓影響的情況下，讓百姓在平靜生活中體悟天地間的大道......離題了，在審美方面老子說過“天下皆知美之為美，斯惡已.....”體現了他對事物矛盾辯證關系的理解，而根據我對道德經的理解，自然即為美，穿著行為舉止符合自然，正如熱了穿短褲，冷了穿棉衣一樣，這樣便是美了，以上都是我自己的理解，樓主參考下吧

無為而治,精神至上

老子主張順應自然

老子的主張

4，老子的主張和主要思想是什么

是樸素的辨證法。例如名句:"禍兮，福之所倚;福兮，禍之所伏。物或損之而益，或益之而損"。雖然他的作品中存在許多時代的局限。但是這部流傳兩千多年的《道德經》，的確是跨時代的作品。在不同的時代，這部作品會被解釋出不同的含義。有人曾統計，道德經是僅次于基督教《圣經》被翻譯語言最多的一部作品。圣經是傳教士主動翻譯的，這部作品則是被許多民族欣賞而自行翻譯的。在修身方面，老子是道家性命雙修的始祖，講究虛心實腹、不與人爭的修持。在政治上，老子主張無為而治、不言之教。在權術上，老子講究物極必反之理。主要著作《道德經》，也直接叫做《老子》。思想大要《漢書藝文志》謂:"道家者流，蓋出于史官，歷記成敗存亡禍福，古今之道，然后知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也。"西漢史學家司馬談《論六家要旨》謂:"道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。""其術以虛無為本，以因循為用。無成埶，無常形，故能究萬物之情。不為物先，不為物后，故能為萬物主。"宇宙觀"道生一、一生二、二生三、三生萬物。""有物混成，先天地生.寂漠!獨立不改，周行不殆，可以為天下母.吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大.大曰逝，逝曰遠，遠曰返.道大，天大，地大，王大.域中有四大，而王處一.人法地，地法天，天法道，道法自然.""無，名天地之始;有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。此兩者同出，而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。""天下萬物生于有，有生于無。""有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。"價值觀無、道、德老子的價值觀由"無"、"道"、"德"三者所構成。老子言"無"，嘗謂:"天下萬物生于有，有生于無。"當宇宙尚未形成，萬物不會存在，故稱"無"。天地初開，形成宇宙，故稱"有"。"萬物"由"有"所衍生，而"有"從"無"所衍生，天下萬物均起于"有"而終于"無"。老子言"道"，嘗謂:"有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。"老子認為"道"是宇宙本體，乃萬物之根源，故謂:"道生一、一生二、二生三、三生萬物。""道"生于天地萬物之先，獨立長存于萬物之外，不斷循環運行，遍及天地萬物，絕不止息。老子又認為"道"不可觸摸、莫可名狀，故謂:"無狀之狀，無物之泉。"只能用"道"來代表，亦可勉強稱為"大"。故謂:"道可道，非常道，名可名，非常名。無，名天地之始;有，名萬物之母。"意謂"道"是玄妙深奧的，常人難以理解及形容。若可用言語來描述"道"，就不是真正的"道"了。當宇宙萬物形成之際，人類會給萬物命名，但都不是事物真正的名字，因為天地萬物都是由"道"衍生出來的。人為自然萬物之一，故須遵守自然法則，故謂:"人法地，地法天，天法道，道法自然。""道"賦予萬物生機而使各遂其生，故老子認為"道"是萬物的宗主。老子言"德"，認為"德"乃"道"之體現，而"德"應服從于"道"，故謂:"孔德之容，惟道是從。"道家強調人應當好好行道，目的是助己之修養，避免犯過。守柔老子言"守柔"，嘗謂:"天下之至柔，馳聘天下之至剛。""道"之所以能循環不息，因為"道"具備了柔弱的特質，故言:"弱者道之用。"老子以"水"作喻:"天下柔弱，莫過于水，而攻堅勝者，莫之能勝，其無以易之。"又謂:"弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。"老子強調以柔制剛，認為"強梁者不得其死"，目的在教人謙卑遜讓，以退為進。人若如此，方可明哲保身，故謂:"知其雄，守其雌，為天下豁;為天下豁，常德不離，復歸于嬰兒。"意謂人可有雄心壯志，但不可逞強好勝，應抱持柔弱謙下之道，保持質樸本性。老子強調"守柔"，皆因認為除了"道"之外，世間萬物總有沒落的一日。故謂:"飄風不終朝，驟雨不終日。"老子又認為世事難測，故謂:"福兮禍所倚，禍兮福所伏。"老子強調"守柔"，要求人清虛自守，勿剛強好勝，否則不得善終。居后不爭老子認為人應有"居后不爭"之心，嘗謂:"我有三寶，持而保之;一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。"只有仁慈、儉樸、謙讓不爭的人，方能具備道德勇氣，進而博施于人，受人尊敬擁護而成大器。老子嘗謂:"圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私。"只要人能舍棄爭先爭勝之心，深明"持而盈之，不如其己。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎"之理。莫自恃聰明，鋒芒太露，應抱持以退為進的處世態度，從而達致"夫唯不爭，故天下莫能與之爭"的境界。寡欲老子謂人應"寡欲"，故謂:"罪莫大于可欲，禍其大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足。"人若懷有"可欲"、不知足"之心，則貪念自生。只有"知足"帶來的滿足感，才是真正的滿足。老子指出:"五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。"沉醉于聲色犬馬和口腹物欲會使人神昏意亂，使身體的感官和靈性受損。故老子要求人"無欲"、"去欲"，故謂:"是以圣人去甚、去奢、去泰。"又謂:"善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不爭。善用人者為之下。"于生活起居、待人處事應"見素抱樸，少私寡欲"，達致"知足不辱，知止不殆，可以長久"的境界。政治觀無為"不上賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不盜;不見可欲，使心不亂.圣人治:虛其心，實其腹，弱其志，強其骨.常使民無知無欲，使知者不敢為，則無不治.""無為"，不能理解為無所作為。《淮南子·原道訓》:"無為為之而合于道"。道家的"無為"，是清靜自守之義，是道家以"道"修身所要達到的"合于道"的理想境界。能達到這種理想境界便無所不能為(無為而不無為)。?且圓徊?"