子曰:“里仁為美,’”便是指擇業，因此，譯文于“仁”字僅照字面翻譯，不實指為仁人求《論語》中關于“仁”的篇目翻譯,5、子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也,擴展資料《論語集注》說：“里有仁厚之俗為美。

5、子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”孔子說：“富裕和顯貴是人人都想要得到的，但不用正當的方法得到它，就不會去享受的；貧窮與低賤是人人都厭惡的，但不用正當的方法去擺脫它，就不會擺脫的。君子如果離開了仁德，又怎么能叫君子呢？君子沒有一頓飯的時間背離仁德的，就是在最緊迫的時刻也必須按照仁德辦事，就是在顛沛流離的時候，也一定會按仁德去辦事的。”這一段，反映了孔子的理欲觀。以往的孔子研究中往往忽略了這一段內容，似乎孔子主張人們只要仁、義，不要利、欲。事實上并非如此。任何人都不會甘愿過貧窮困頓、流離失所的生活，都希望得到富貴安逸。但這必須通過正當的手段和途徑去獲取。否則寧守清貧而不去享受富貴。這種觀念在今天仍有其不可低估的價值。值得仔細推敲

孔子說：“住的地方，要有仁德這才好。選擇住處，沒有仁德，怎么能是聰明呢？”《里仁篇第四?第一章》里，這也可以看為動詞，居住也。處，上聲chu，居住也。知，《論語》的“智”字都如此寫。這一段話究竟孔子是單純的指“擇居”而言呢，還是泛指，“擇鄰”、“擇業”、“擇友”等等都包括在內呢？我們已經不敢肯定。《孟子?公孫丑上》云：“孟子曰：‘矢人豈不仁于函人哉？矢人惟恐不傷人，函人唯恐傷人。巫、匠亦然。故術不可不慎也。孔子曰，里仁為美。擇不處仁，焉得智？’”便是指擇業，因此，譯文于“仁”字僅照字面翻譯，不實指為仁人

意思是說：孔子說：“居住在有仁德的地方才是好的。選擇住處，不住在有仁德的地方，那怎么能說是聰明智慧呢？”另一種解釋是：達到仁的境界是美好的，做出的選擇沒有處在仁的境界，怎么算智慧呢？出處：春秋孔子《論語》里仁篇賞析：每個人的道德修養既是個人自身的事，又必然與所處的外界環境有關，重視居住的環境，重視對朋友的選擇，這是儒家一貫注重的問題。近朱者赤、近墨者黑，與有仁德的人住在一起，耳濡目染，都會受到仁德者的影響；反之，就不大可能養成仁的情操，擴展資料《論語集注》說：“里有仁厚之俗為美。擇里而不居于是焉，則失其是非之本心，而不得為知矣，”朱熹亦為解釋，閭里有仁厚的風俗為善為美。擇閭里卻不居處在此，就闕失了是非善惡的本心，因而不得為明智，孔子以為，人固有自然之稟賦，也有社會之習染。人之有智求仁，可擇居仁厚習俗之地以覺解、以養。