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1，茶道的精神

古老的文化

茶道的精神

2，茶敬客來茶當酒云山云去云作車是的作者是誰

這應該是關于茶道的一副對聯。1、茶道，就是品賞茶的美感之道。2、茶道亦被視為一種烹茶飲茶的生活藝術，一種以茶為媒的生活禮儀，一種以茶修身的生活方式。3、它通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、增進友誼，美心修德，學習禮法，領略傳統美德，是很有益的一種和美儀式。喝茶能靜心、靜神，有助于陶冶情操、去除雜念。4、茶道精神是茶文化的核心。茶道被譽為是道家的化身。5、茶道源于中國，之后又傳入西方。

這應該是關于茶道的一副對聯。開始還以為是唐伯虎的《桃花庵歌》，意境很像。桃花塢里桃花庵，桃花庵下桃花仙；桃花仙人種桃樹，又摘桃花賣酒錢。酒醒只在花前坐，酒醉換來花下眠；半醒半醉日復日，花落花開年復年。但愿老死花酒間，不愿鞠躬車馬前；車塵馬足富者趣，酒盞花枝貧者緣。若將富貴比貧賤，一在平地一在天；若將貧賤比車馬，他得驅馳我得閑。別人笑我忒瘋癲，我笑別人看不穿；不見五陵豪杰墓，無花無酒鋤做田。

茶敬客來茶當酒云山云去云作車是的作者是誰

3，世人若解茶之道不羨仙人做茶人什么 意思

茶道，就是品賞茶的美感之道。茶道亦被視為一種烹茶飲茶的生活藝術，一種以2113茶為媒的生活禮儀5261，一種以茶修身的生活方式。它通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、增進友誼，美心修德，學習禮法，領略傳統美德，是很有益的一種和美儀式4102。喝茶能靜心、靜神，有助于陶冶情操、去除雜念，這與提倡“清靜、恬澹”的東方1653哲學思想很合拍，也符合儒道的“內省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的靈魂以求味和心的最高內享受。這一切的背后潛隱著微妙的哲學。茶道是道家的化身。正所謂：“世人容若解茶之道，不羨仙人做茶人。”

大概意思是，做一個懂茶道的人，忘乎所以那是一種享受，比做仙人還境界高

世人要是了解茶的內在，就不會羨慕仙人而做茶人了

世上的人如果了解了喝茶的道理，不羨慕仙人想去做了解茶的人

陸羽有一本關于茶的書，你可以看下

世人若解茶之道不羨仙人做茶人什么意思

4，中國有茶德體現在哪些方面

其次，中國人飲茶，不僅要追求美的享受，還要以茶培養、修煉自己的精神道德，在各種飲茶活動中去協調人際關系，求得自己思想的自潔、自省，溝通彼此的情感。以茶雅志，以茶交友，以茶敬賓等，都屬于這個范疇。由于我國地域遼闊，民族眾多，故無統一制式、程度，但中國有“茶德”，“廉儉寓德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人”。(1)清茶一杯，推行清廉，勤儉寓德，以茶敬客，以茶代酒。(2)名品為主，共嘗美味，共嘗清香，共敘友情，以此達到康樂長壽。(3)注重茶禮，和誠相處，搞好人際關系。(4)敬人愛民，助人為樂，氣清水甘。

中國茶德，含義廣泛而深刻，內容豐富，總結了我國幾千年的飲茶歷史，各民族的飲茶習俗和文化傳統，包括各階層人們對飲茶目的的理解。概括起來，中國茶德大致可以用“理、敬、清、融”四個字來表達。 “理”者，品茶理論，理智和氣的茶德。兩人對飲，以茶引言，促進相互理解；和談商事，以茶待客，以禮相處，理智和氣，造成和談氣氛；解決矛盾糾紛，面對一杯茶，以理服人，明理消氣，促進和解；寫文章、搞創作，以茶理思，益智醒腦，思路敏捷。 “敬”者，客來敬茶，以茶示禮的茶德。無論是過去的以茶祭祖，還是今日的來客敬茶，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己，敬茶洗塵，品茶敘舊，增進情誼；客人來訪，初次見面，敬茶以示禮貌，以茶為媒介，邊喝茶邊交談，增進相互了解；朋友相聚，以茶傳情，互愛同樂，既文明又敬重，是文明敬愛之舉；長輩上級來臨，更以敬茶為尊重之意；祝壽賀喜，以精美的包裝茶作禮品，是現代生活的高尚表現。 “清”者，廉潔清白，清心健身的茶德。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官的廉政之舉；也是現代提倡精神文明的高尚表現。1982年，首都春節團拜會上，每人面前清茶一杯，顯示既高尚又文明，“座上清茶依舊，國家景象常新”，表明了我國物質文明和精神文明建設取得了豐碩成果。今天，強調廉政建設，提倡廉潔奉公，“清茶一杯”的精神文明更值得發揚。“清”字的另一層含義是清心健身之意，提倡飲茶保健是有科學根據的，已故的朱德委員長曾有詩云：“廬山云霧茶，味濃性潑辣，若得長年飲，延年益壽法。”體會之深，令人敬佩。 “融”者，祥和融洽、和睦友誼的茶德。舉行茶話會，往往是大家歡聚一堂，手捧香茶，有說有笑，真是其樂融融；朋友相會，親人見面，清茶一杯，交流情感，氣氛融洽，有水乳交融之感；團體商談，協商議事，在融洽的氣氛中，往往更能促進互諒互讓，有益于聯合與協作，使交流交往活動更有成效。由此可見，茶在聯誼中的橋梁紐帶作用是不可低估的。在中國，飲用最廣、消費最大、最受人們歡迎的飲料是茶，能用來養性、聯誼、示禮、傳情、祭祖、育德，直至陶冶情操，美化生活，以一物牽動眾人之心的也是茶。茶之所以能適應各種層次，各個階層，眾多場合，是因為茶的功用、茶的情操、茶的本性符合于中華民族的平凡實在、和誠相處、重情好客、勤儉育德、尊老愛幼的民族精神。所以繼承與發揚茶文化的優良傳統，弘揚中國茶德，對促進我國的精神文明建設無疑是十分有益的。

5，什么是中國茶藝

茶藝的論述: 　1. 吳覺農先生認為：茶道是“把茶視為珍貴、高尚的飲料，因茶是一種精神上的享受，是一種藝術，或是一種修身養性的手段。” 　　2. 莊晚芳先生認為：茶道是一種通過飲茶的方式，對人民進行禮法教育、道德修養的一種儀式。莊晚芳先生還歸納出中國茶道的基本精神為：“廉、美、和、敬”他解釋說：“廉儉育德、美真廉樂、合誠處世、敬愛為人。” 　　3. 陳香白先生認為：中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學說、茶道引導七種義理，中國茶道精神的核心是和。中國茶道就是通過茶是過程，引導個體在美的享受過程中走向完成品格修養以實現全人類和諧安樂之道。陳香白先生德茶道理論可簡稱為：“七藝一心”。　　4. 周作人先生則說得比較隨意，他對茶道的理解為：“茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作為忙里偷閑，苦中作樂，在不完全現實中享受一點美與和諧，在剎那間體會永久。” 　　5. 臺灣學者劉漢介先生提出：“所謂茶道是指品茗的方法與意境。” 　　6. 1977年，谷川激三先生在《茶道的美學》一書中，將茶道定義為：以身體動作作為媒介而演出的藝術。它包含了藝術的因素、社交因素、禮儀因素和修行因素等四個因素。　　久松真一先生則認為：茶道文化是以吃茶為契機的綜合文化體系，它具有綜合性、統一性、包容性。其中有藝術、道德、哲學、宗教以及文化的各個方面，其內核是禪。　　熊倉功夫先生從歷史學的角度提出：茶道是一種室內藝能。藝能使人本文化獨有的一個藝術群，它通過人體的修煉達到人陶冶情操完善人格的目的。　　7. 人本茶湯文化研究會倉澤行洋先生則主張：茶道十一深遠的哲理為思想背景，綜合生活文化，是東方文化之精華。他還認為，“道是通向徹悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。　　8.　莊晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。莊老解釋為：“廉儉育德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。” 　　9. “武夷山茶癡”林治先生認為“和、靜、怡、真”應作為中國茶道的四諦。因為，“和”是中國這茶道哲學思想的核心，是茶道的靈魂。“靜”是中國茶道修習的方法。“怡”是中國茶道修習的心靈感受。“真”是中國茶道終極追求。　　中華茶藝精神: 　　臺灣中華茶藝協會第二屆大會通過的茶藝基本精神是『清、敬、怡、真』，釋義如下：　　“清” 　　“清潔”、“清廉”、“清靜”及“清寂”之清。“茶藝”的真諦，不僅求事物外表之清潔，更須求心境之清寂、寧靜、明廉、知恥在靜寂的境界中，飲水清見底之純潔茶湯，方能體味『飲茶』之奧妙。英文似purity與Tranquility表之為宜。　　“敬” 　　敬者萬物之本，無敵之道也。敬乃對人尊敬，對己謹慎，朱子說：“主一無適”，即言敬之態度應專誠一意，其顯現于形表者為誠懇之儀態，無輕藐虛偽之意，敬與和相輔，勿論賓主，一舉一動，均佁有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切煩思雜慮，由之盡滌，茶味所生，賓主之心歸于一體，英文可用respect表之。　　“怡” 　　據說文解字注“怡者和也、悅也、槳也。”可見“怡”字含意廣博。調和之意味，在于形式與方法，悅槳之意味，在于精神與情感，飲茶啜苦咽甘，啟發生活情趣，培養寬闊胸襟與遠大眼光。使人我之間的紛爭，消弭于形，怡悅的精神，在于不矯飾自負，處身于溫和之中，養成謙恭之行為，英語可譯為harmony。　　“真” 　　真理之真，真知之真，至善即是真理與真知結合的總體。至善的境界，是存天性，去物欲，不為利害所誘，格物致知，精益求精，換言之，用科學方法，求得一切事物的至誠，飲茶的真諦，在于啟發智能與良知，使人人在日常生活中淡泊明志，儉德行事，臻于真、善、美的境界。英文可用truth表之。

6，中國茶道文化精髓

中國茶道的精髓中國茶道的核心理念　　茶道是一種以茶為媒的生活禮儀，也被認為是一種修身養性的方式，它通過沏茶、賞茶、飲茶、增進友誼，美心修德，學習禮法，是一種很有益的和美儀式。中國茶道是“飲茶之道”、“飲茶修道”、“飲茶即道”的有機結合，包括茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學說、茶導引這七種主要義理。中國茶道以“四諦”為總綱，即和、靜、怡、真。和　　“和”是中國茶道的靈魂，是中國茶道的哲學思想核心。茶道的“和”其實就是中國佛、道、儒三家思想雜揉的具體體現。我們應該知道“和”的思想，并不是儒家獨有的。儒、釋、道三家均提出了“和”的思想，三者之間還是有差別的。儒家重視禮義引控的“和”。道家倡導純任自然的“和”，反對人為的規范。佛家推崇的則是超越現世的主客體皆空的宗教形式下的“和”。儒家的“和”，體現中和之美；道家的“和”體現無形式、無常規的自然美；佛家的“和”，體現規范之美。　　　　中國茶道融合了儒、佛、道三家思想，而突出了道家“自恣以適已”的隨意性；迎合了中國民眾的實用心理。這正是區別于日本茶道的根本標志之一。和諧——中國茶文化不朽的靈魂。　　　　“以茶待客”是中國的習俗。有客人來，端上一杯芳香的茶，是對客人極大的尊重；即使客人不來，也可通過送茶表示親友間的情宜。宋代的《東京夢華錄》記載：開封人人情高誼，見外方人之被欺凌，必眾來救護。或有新來外方人住京，或有京城人遷居新舍，鄰里皆來獻茶湯，或者請到家中去吃茶，稱為“支茶”。　　　　在現代生活中，以茶待客，以茶交友，通過茶來表示深情厚意，不僅已深入到每家每戶，而且也用于機關、團體，甚至成為國家禮儀。不論是宋代汴京鄰里的“支茶”，還是現在的人們以茶待客和茶話會，茶都是禮讓、友誼的象征，都是親和、和諧的體現。靜　　　“靜”是中國茶道的靈魂，“和”是因“靜”而“和”的，沒有“靜”的氛圍和境界，“和”只是一份殘缺的心靈。中國茶道是修身養性之道。靜是中國茶道修習的必由之路。　　　　感悟到一個“靜”字，就可以洞察萬物、思如風云、心中常樂。道家主靜，儒家主靜，佛家也主靜。古往今來，無論是羽士、高僧還是儒生，都把“靜”作為茶道修習的必經之路。因為靜則明，靜則虛，靜可虛懷若谷，靜可洞察明鑒，體道入微。可以說：“欲達茶道通玄境，除卻靜字無妙法。” 　　　　中國茶道正是通過茶事創造一種寧靜的氛圍和虛靜的空靈的心境，當茶的清香浸潤著你的心田的時候，你的心靈就會在虛靜中顯得空明，你的精神就會在虛靜中升華，你將在虛靜中與大自然融和交匯，達到“天人和一”的“天樂”境界。怡　　　　“怡”是“靜”的怡，“和”的怡，因為“怡”是靈魂的跳動，是脈博，是瞬間的人生頓悟和心境感受，是淡雅生命中的一絲絲感動和一次次顫抖。　　　　中國茶道是雅俗共賞之道，它體現在日常生活之中，它不講形式，不拘一格。不同地們、不同信仰、不同文化層次的人對茶道的追求也不同。歷史上的王公貴族講茶道重在“茶之珍”，意在炫耀權勢，顯示富貴，附庸風雅。文人學士講茶道重在“茶之韻”，意在托物寄懷，激揚文思。佛家講茶道重在“茶之德”，意在去乏提神，參禪悟道。道家講茶道，重在“茶之功”，意在品茶養生，羽化成仙。普通老百姓講茶道，重在“茶之味”，意在解渴，去腥除膩，享受人生。　　　無論什么人都可以在茶事活動中獲事活動中獲得暢適和愉快的感受。儒生可“怡情悅性”，羽士可“怡情養生”，僧人可“怡然自得”。中國茶道的這種“怡悅性”，使它擁有非常廣泛的群眾基礎，這種“怡悅性”也是中國茶道區別于強調“清寂”的日本茶道的根本標志之一。真　　　　“真”是中國茶道的終極追求。　　中國人不輕易說“道”，一旦論道，就會執著于“道”，追求道的“真”。“真”是中國茶道的起點也是中國茶道的終極追求。“真”不全是真假的真，而是人生真善美的真。“真”是參悟、是透徹、是從容、是圓寂、是宇宙…… 中國茶道在從事茶事時講究的“真”，不僅包括茶應是真茶、真香、真味；環境是真山真水；懸掛名家名人的真跡；器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包括對人要真心，敬客要真情，說話要真誠，心境要真的悠閑。茶事活動的每個環節都要認真，每個環節都要求真。愛護生命，珍惜生命，讓自己的身心健康、暢適，讓自己的一生過得真實，做到“日日是好日”，這是中國茶道追求的最高境界。

中國雖然自古就有道，但宗教色彩不濃，而是將儒、道、佛三家的思想溶在一起，給人們留下了選擇和發揮的余地，各層面的人可以從不同角度根據自己的情況和愛好選擇不同的茶藝形式和思想內容，不斷加以發揮創造，因而也就沒有嚴格的組織形式和清規戒律。“和睦清心”是茶文化的本質，也就是茶道的核心。

7，中國茶道的特點是什么

中國人視道為體系完整的思想學說，是宇宙、人生的法則、規律，所以，中國人不輕易言道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香道，劍有劍道，鏈摔跤搏擊也有柔道、跆拳道。在中國飲食、玩樂諸活動中能升華為“道”的只有茶道。什么是茶道茶道屬于東方文化。東方文化與西方文化的不同，在于東方文化往往沒有一個科學的、準確的定義，而要靠個人憑借自己的悟性去貼近它、理解它。早在我國唐代就有了“茶道”這個詞，例如，《封氏聞見記》中：“又因鴻漸之論，廣潤色之，于是茶道大行。”唐代劉貞亮在飲茶十德中也明確提出：“以茶可行道，以茶可雅志。” 盡管“茶道”這個次從唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新華辭典》、《辭海》、《詞源》等工具書中均無此詞條。那么，什么是茶道呢？日本對茶道的解釋日本人把茶道是位日本文化的結晶，也是日本文化的代表。近幾百年來，在日本致力于茶到時間的人層出不窮，在長期實踐的基礎上，近幾年才開始有學者給茶道下定義。 1977年，谷川激三先生在《茶道的美學》一書中，將茶道定義為：以身體動作作為媒介而演出的藝術。它包含了藝術的因素、社交因素、禮儀因素和修行因素等四個因素。久松真一先生則認為：茶道文化是以吃茶為契機的綜合文化體系，它具有綜合性、統一性、包容性。其中有藝術、道德、哲學、宗教以及文化的各個方面，其內核是禪。熊倉功夫先生從歷史學的角度提出：茶道是一種室內藝能。藝能使人本文化獨有的一個藝術群，它通過人體的修煉達到人陶冶情操完善人格的目的。人本茶湯文化研究會倉澤行洋先生則主張：茶道十一深遠的哲理為思想背景，綜合生活文化，是東方文化之精華。他還認為，“道是通向徹悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。面對博大精深的茶道文化，如何給茶道下定義，可難為了日本學者。我國學者對茶道的解釋受老子：“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影響，“茶道”一詞從使用以來，歷代茶人都沒有給他下過一個準確的定義。直到近年對茶道見仁見智的解釋才熱鬧起來。吳覺農先生認為：茶道是“把茶視為珍貴、高尚的飲料，因茶是一種精神上的享受，是一種藝術，或是一種修身養性的手段。” 莊晚芳先生認為：茶道是一種通過飲茶的方式，對人民進行禮法教育、道德修養的一種儀式。莊晚芳先生還歸納出中國茶道的基本精神為：“廉、美、和、敬”他解釋說：“廉儉育德、美真廉樂、合誠處世、敬愛為人。” 陳香白先生認為：中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學說、茶道引導七種義理，中國茶道精神的核心是和。中國茶道就是通過茶是過程，引導個體在美的享受過程中走向完成品格修養以實現全人類和諧安樂之道。陳香白先生德茶道理論可簡稱為：“七藝一心”。周作人先生則說得比較隨意，他對茶道的理解為：“茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作為忙里偷閑，苦中作樂，在不完全現實中享受一點美與和諧，在剎那間體會永久。” 臺灣學者劉漢介先生提出：“所謂茶道是指品茗的方法與意境。 ” 其實，給茶道下定義是件費力不討好的事。茶道文化的本身特點正是老子所說的：“道可道，非常道。名可名，非常名”同時，佛教也認為：“道由心悟”如果一定要給茶道下一個定義，把茶道作為一個固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同時也限制了茶人的想象力，淡化了通過用心靈去悟道時產生的玄妙感覺。用心靈去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“靜影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水淺魚讀月 ”，有的“月穿江底水無痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月無聲蛙自語”，有的“清江明水露禪心”。有的“疏枝橫斜水清淺，暗香浮動月黃昏。”有的則“雨暗蒼江晚來清，白云明月露全真。 ”月之一輪，映像各異。“茶道”如月，人心如江，在各個茶人的心中對茶道自有不同的美妙感受。中國茶道“四諦” 中國人的民族特性是崇尚自然，樸實謙和，不重形式。飲茶也是這樣，不像日本茶道具有嚴格的儀式和濃厚的宗教色彩。但茶道畢竟不同于一般的飲茶。在中國飲茶分為兩類，一類是“混飲”，即在茶中加鹽、加糖、加奶或蔥、桔皮、薄荷、桂元、紅棗，根據個人的口味嗜好，愛怎么喝就怎么喝。另一類是“清飲”即在茶中不加入任何有損茶本味與真香的配料，單單用開水泡茶來喝。“清飲”又可分為四個層次。將茶當飲料解渴，大碗海喝，稱之為“喝茶”。如果注重茶的色香味，講究水質茶具，喝的時候又能細細品味，，可稱之為“ 品茶”。如果講究環境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關系等，則可稱之為“茶藝”。而在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，通過品茗來修身養性、陶冶情操、品位人生、參禪悟道，達到精神上的享受和人格上的澡雪，這在世中國飲茶的最高境界——茶道。茶道不同于茶藝，它不但講求表現形式，而且注重精神內涵。什么是茶道的精神內涵呢？日本學者把茶道的基本精神歸納為“ 和、敬、清、寂”。茶為茶道的四諦、四則、四規。“和”不僅強調主人對客人要和氣，客人與茶事活動也要和諧。“敬”表示相互承認，相互尊重，并作到上下有別，有禮有節。“清”是要求人、茶具、環境都必須清潔、清爽、清楚，不能有絲毫的馬虎。“寂”是指整個的茶事活動要安靜、神情要莊重、主人與客人都是懷著嚴肅的態度，不茍言笑地完成整個茶事活動。日本的“和、敬、清、寂”的四諦史創于村田珠光，400多年來一直是日本茶人的行為準則。中國茶道的基本精神是什么呢？ 1.臺灣中華茶藝協會第二屆大會通過的茶藝基本精神是“清、敬、怡、真”臺灣教授吳振鐸解釋：“清”是指“情潔”、“清廉”、“清靜”、“清寂”。茶藝的真諦不僅要求事物外表之清，更需要心境清寂、寧靜、明廉、知恥。“敬”是萬物之本，敬乃尊重他人，對己謹慎。“怡”是歡樂怡悅。“真”是真理之真，真知之真。飲茶的真諦，在于啟發智慧與良知，詩人生活的淡泊明志、儉德行事。臻于真、善、美的境界。 2.我國大陸學者對茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶業界泰斗莊晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。莊老解釋為：“廉儉育德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。” 3.“武夷山茶癡”林治先生認為“和、靜、怡、真”應作為中國茶道的四諦。因為，“和”是中國這茶道哲學思想的核心，事茶道的靈魂。“靜”是中國茶道修習的不二法門。“怡”是中國茶道修習實踐中的心靈感受。“真”是中國茶道終極追求

　茶道是以修行悟道為宗旨的飲茶藝術，是飲茶之道和飲茶修道的統一。茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指備器、選水、取火、候湯、習茶的一套技藝；所謂茶禮，是指茶事活動中的禮儀、法則；所謂茶境，是指茶事活動的場所、環境、所謂修道，是指通過茶事活動來怡情修性、悟道體道。　　　　　道作為中國哲學的最高范疇，一般指宇宙法則、終極真理、事物運動的總體規律、萬物的本質或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不盡一致。中國文化主流是"儒道互補"，[隋唐]以降又趨于"三教合一"。一般的文人、士大夫往往兼修儒道佛，即使道士、佛徒，也往往是旁通儒佛、儒道。流傳最廣，最具中國特色的佛教禪宗一派，便吸收了老莊孔孟的一些思想，而宋元[明清]佛教的一大特點便是融通儒道，調合三教；宋明新儒學兼收道、佛思想，有所謂"朱子道，陸子禪"之說；金元道教全真派祖師王重陽，竭力提倡"三教合一"，其詩云："儒門釋戶道相通，三教從來一祖風"，"釋道從來是一家，兩般形貌理無差"。　　　茶道中所修何道？可為儒家之道、可為道家、道教之道，也可為禪宗及佛教之道，因人而異。一般來說，茶道中所修之道為綜合各家之道。修道的理想追求概括起來就是養生、怡情、修性、證道。證道是修道的理想結果，是茶道的終極追求，是人生的最高境界。證道則天人合一、即心即道，天地與我并生，萬物與我為一，極高明而道中庸，無為而無不為。　　　　考察中國的飲茶歷史，飲茶法有煮、煎、點、泡四類，形成茶藝的有煎茶法、點茶法、泡茶法。依茶藝而言，中國茶道先后產生了煎茶道、點茶道、泡茶道三種形式。　　　　茶藝是茶道的基礎，茶道的形成必然是在飲茶普及，茶藝完善之后。[唐代]以前雖有飲茶，但不普遍。[東晉]雖有茶藝的雛型（見杜育《荈賦》），還遠未完善。晉、宋以迄盛唐，是中國茶道的蘊釀期。　　　　　中唐以后，中國人飲茶"殆成風俗"，形成"比屋之飲"，"始自中地，流于塞外"。唐朝肅宗、代宗時期，陸羽著《茶經》，奠定了中國茶道的基礎。又經皎然、常伯熊等人的實踐、潤色和完善，形成了"煎茶道"；[北宋]時期，蔡襄著《茶錄》，徽宗趙佶著《大觀茶論》，從而形成了"點茶道"，[明代]中期，張源著《茶錄》，許次紓著《茶疏》，標志著"泡茶道"的誕生。　　　　中國古代沒有茶道專著，有關茶道的內容散見于各種茶書及茶詩文繪畫中。下面是從古代茶書及茶詩文的東鱗西爪中，筆者所披尋出的中國茶道形成與發展的脈絡。　　　中國先后產生了煎茶道、點茶道、泡茶道。煎茶道、點茶道在中國本土早已消亡，唯有泡茶道尚存一線生機。[唐宋]元[明清]，中國的煎茶道、點茶道、泡茶道先后傳入日本，經日本茶人的重新改易，發揚光大，形成了日本的"抹茶道"、"煎茶道"。茶道發源于中國，光大于日本。