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1，儒道文學觀的核心精神是什么

儒家和道家思想是中國古代思想文化史上的兩座豐碑。儒家的創(chuàng)始人是孔子，在先秦時期代表人物主要有孔子、孟子和荀子，建立在封建宗法禮樂之上的“仁”為其核心思想。道家的創(chuàng)始人是老子，在先秦時期代表人物主要有老子和莊子，以法自然的“道”為其核心思想。儒家道家分別以“仁”和“道”來構(gòu)建自己的學說框架與思想體系，二家是既相對又互補的關系。

仁

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儒道文學觀的核心精神是什么

2，儒道釋的異同與關聯(lián)是什么

儒以治世，道以治身，佛以治心儒教在中國，使綱常以正，人倫以明，禮樂刑政，四達不悖，天地萬物，以位以育，其有功于天下也大矣。故秦皇欲去儒，而儒終不可去。道教在中國，使人清虛以自守，卑弱以自持，一洗紛紜轇轕之習，而歸于靜默無為之境，其有裨于世教也至矣。故梁武帝欲除道，而道終不可除。佛教在中國，使人棄華而就實，背偽而歸真，由力行而造于安行，由自利而至于利彼，其為生民之所依歸者，無以加矣。故三武之君欲滅佛，而佛終不可滅。

儒，形而上。道，無形隨用。釋，無無形落定。關聯(lián)，心為本。

都是導人向善的，教理教義差別不小，你可能通過研讀三教的正法書籍找到差異。

儒道釋的異同與關聯(lián)是什么

3，儒道中庸是什么意思

指處事之道：對待別人的意見，不偏不倚，執(zhí)其兩端，取中用之

原來可以領悟，但是現(xiàn)在更新的是必須主技能點多少才可以領悟多少，中庸主修50樓主還是去40j才可以領悟，39j 不行吧

不做最后，不做第一，謙虛謹慎，隨大流

儒家的一種主張，意思是“執(zhí)兩用中”，“中”不是中間的意思，不是在兩個極端中間找到中間的那一個，而是找到最適合的那一個，中庸之意其實就是在處理問題時不要走極端，而是要找到處理問題最適合的方法。孔子有曰：“中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣。”“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”其中庸即為適合，也可以解釋為完美。中庸另一方面就是即不善也不惡的人的本性。從人性來講，就是人性的本原，人的根本智慧本性。絕對不可以理解為平庸碌碌無為那樣。小樂首爾行快樂

儒道中庸是什么意思

4，儒道兩家的思想為什么能夠互補

“儒道互補”是中國傳統(tǒng)文化內(nèi)涵之一,中國傳統(tǒng)文化可以用三個最精煉的詞語來概括：一個是天人合一,一個是內(nèi)圣外王,還有一個是儒道互補.這三個詞語各自從不同的角度表述了中國傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵和特質(zhì).　　儒道互補-內(nèi)涵　　中國哲學具有十大特點.儒道互補正是中國文化中互為因果相互作用的兩股力量.儒家的精神和道家的智慧構(gòu)成一種周延的哲學形態(tài),即儒家以道家為因,道家以儒家為果,而儒道之間又分享著共同的一元、自因和時間性哲學特征.　　儒道互補是對中國傳統(tǒng)文化的內(nèi)容和結(jié)構(gòu)的概括,先秦的諸子百家學說后來都衰落和斷絕了,只有儒家和道家的學說得以廣泛流傳和發(fā)展,最終成為中國傳統(tǒng)文化的兩大主干和主體結(jié)構(gòu).儒道兩家學說在歷史的發(fā)展中逐漸形成了互補的文化機制,儒道互補猶如陰與陽、正與負的互動和互補一樣,相生相融,相輔相成,奇妙無窮,經(jīng)久不衰.　　中國傳統(tǒng)文化源遠流長、博大精深.就其內(nèi)容和結(jié)構(gòu)來看,儒道兩家的思想無疑是主體；就其特質(zhì)來看,儒道兩家思想的互補最具決定性和典型的意義.在中國古代社會后期逐步確立的儒釋道多元互補的穩(wěn)定的文化結(jié)構(gòu)中,儒道兩家思想的交融互補居于首要的和基礎的地位.因而,了解儒道互補,對于把握中國文化的基本面貌和深層底蘊,都是至關重要的.　　儒道之互補,是以兩家學說在很多方面存在著廣泛而又明顯的差異為前提的.這些差異只是儒道兩家關注的問題不同和解決問題的方式不同而已,因而并不是互不相容、截然對立的,并不構(gòu)成激烈的沖突.惟其如此,才使得儒道兩家的思想在很多方面形成了相輔相成、恰相對待的局面.它們各有長短得失,且此家之長正為彼家之短,反之亦然,從而使得兩家思想的互補成為必要和可能.　　補充：　　儒家和道家是中國古代兩個最重要的思想流派,而孔子和老子則分別是儒、道兩派思想的創(chuàng)始人.　　在春秋戰(zhàn)國這樣一個動蕩的時代,儒家、道家的共同理想是療救社會,使之恢復正常的秩序.　　儒家（加法）：主張人要加強自身修養(yǎng),從而治國平天下,強調(diào)的是一種積極進取的歷史使命和社會責任心；達則兼濟天下.　　道家（減法）：強調(diào)的則是一種寧靜和諧與超越世俗的觀念.,窮則獨善其身.　　儒、道兩家的思想差別很大,卻互相補充,構(gòu)成了中國文化積極入世與順應自然的矛盾統(tǒng)一.中國古代的思想家往往兼有這兩種思想.

作為中國傳統(tǒng)文化儒家文化是在中國這塊本土之上產(chǎn)生的文化。佛家文化起先是外來的文化，后經(jīng)不斷與中土文化融合，終成為中國傳統(tǒng)文化的有機組成部分。個人理解不存在雙峰對峙，但兼濟互補是有的。【儒家】著力挖掘人性中的道德本質(zhì)和社會本質(zhì)。至圣先師孔子的“仁者愛人”、“己欲立而立人，己欲達而達人”、“己所不欲勿施于人”、“恭寬信敏惠”。亞圣孟子的“仁也者，人也”、“仁，人心也”、“仁，人之安宅也”、“人之所以異于禽獸者幾希”，先秦最后一位大儒荀子的“人有氣有生有知亦且有義，故最為天下貴也。”“人能群，彼不能群也。”宋明理學的“仁者，渾然與物同體”、“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”等等論述，都是在強調(diào)人之所以為人的“根性”在于她有愛心，有同情心，有道德性和社會性。儒家的正心誠意、修身養(yǎng)性、存理復性、格物致知正是要人們發(fā)現(xiàn)、培植、擴充人性中的“良性”的一面，從而成賢成圣。由此可見，儒家的思想具有強烈的人文主義色彩。她強調(diào)了人的價值，凸顯了人的主體性；強調(diào)人與人的關系應當相愛；強調(diào)人與自然萬物的關系應敬畏、和諧；人與天道的關系是相互貫通。正所謂“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。”【佛教】一言以蔽之：“空”。所謂“空”是指緣起性空，佛教認為世界萬物都是眾多原因和條件構(gòu)成的。從這個意義上說，萬事萬物就其本性來說都不是真實的存在，即假即不真即空，此之謂也。離開原因和條件就沒有獨立的存在。佛教由此派生出三大法則：諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。構(gòu)成的條件是時刻變化的，所以要諸行無常。“諸法無我”就是沒有一個絕緣的實體存在。世界萬物包括上帝、神都是因其它條件而產(chǎn)生的，都是因緣和合而成。但是人們不明白這個道理，所以產(chǎn)生很多煩惱。最常見的煩惱有八種：生、老、病、死，愛離別、怨憎會、求不得、五取蘊。佛家深刻明見人性中的本心本性。也即佛性，而“佛性”即人之心性，即清凈。

5，儒道兩家有哪些對立的觀點

大道所致，殊歸同途。

試論述儒道兩家的哲學觀點及對后代的影響這個課題要是詳細論述出來的話，會很長。既然提出來了，我就簡單的論及一下。儒道兩家的哲學觀點其實是合二為一的，但是指向點是不同的。道學（非道教，特此補注）的“道法自然”四字已經(jīng)指明了核心，即其所有的觀點都在于“法自然”，是闡明人與天（即人與自然）的關系以及如何順應于“天道”而須遵循的天道倫常，以及在整個你來我往的征服和被征服的過程中的此消彼長。這一點，從另外一個案例中是可以體現(xiàn)了道學的先進性的——西方已經(jīng)有人提出了有關于人的“進化”并不循于達爾文的《進化論》，人其實是另外一種進化而生的。這一點，從道學的哲學觀點上來說，是相通的。并且，道學的哲學觀點具有最深的意義是在于闡釋了混沌理論，這在一切的發(fā)展中都得到了驗證。尤其在從“道”所言，一切都有“生命”，一切沒有偶然，一切皆是“自然而然”，一個“然”字。明了一切——如同你尋到我來為你回答，看起來你在尋找?guī)椭瑢嶋H上，你是怎么尋到我的呢？這不是“偶然”發(fā)現(xiàn)的；從我的角度說，我在為你解答的同時是不是也在為自己解答呢？或許，沒有你的問題，我也許不會去從這個層面來考慮道學和儒家的關系，恰巧，早上剛看到一個孔子的圖片，正與你的這個問題關： “大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子；使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡獨孤廢疾者皆有所養(yǎng)；男有分，女有歸。貨惡其于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨、力為己；大人世及以為禮，城郭溝池以為固，禮義以為紀，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以役制度，以立田里，以賢勇知，以功為己。故謀用是者，而由此起。禹、湯、文、武、成王、周公，由此其選也。此六君子者，未有不謹于禮作也，以其著義，以考其信，著有過，刑仁講讓，示民有常。如有不由此者，在勢者去眾以為殃。是謂小康。”——西漢?戴圣《禮記?禮運篇》。實際上，這不是孔子的文章，是戴德的，是誰的不重要，重要的，這恰是儒學之精髓所在，而接著就看到了你的這個問題，你說是偶遇呢還是巧合呢？ ——這一切，都是“自然而然”的發(fā)生的。如果二年前回答你，也許是一個層面；但今天的回答你，則是另外一個層面。但，為什么兩年前你沒有提出這個問題來請我回答呢？這都是“自然而然”的發(fā)生的，也就是道學所說的，“道”法自然，即“我”在這個世界的位置問題以及我如何處理我與這個世界中所有人、事、物的關系問題——天道倫常，自然之序。“我是誰”這個命題，“天倫”之下，自然而然的就尋到了答案。而我所看到的《禮記?禮運篇》則被人誤引用為同時，道學講的更多的是一種“道”——道可道非常道——尤其闡述的是一種動態(tài)的“法”治之序，以“可”為例，“水可”為“河”，“大可”為奇，“人可”為“何”，“土可”為“坷”，“木可”為“柯”，“金可”為“鈳”。而這里面，“可”不變“金木水火土”之變，則直接決定著形態(tài)之變。此謂之“道”，故道幻于形，亦幻于無形，因“火”不在，故有“奇”，道學所講的主要東西，從中國的文字演變中——當然，是對于古文字——就能得出的。至于道學對于后代的影響，通過我們來查知道學精要即知：道學講的是“天事”，“天道”，是讓我們認識了“天”——無論是后來的“天子”，還是后世的“替天行道”，無論是“順天而行”還是“逆天而為”，源出莫過于此。下面我們來看一看儒家，儒家的觀點在一定程度上是道學的沿襲和繼承，只是著眼點有所不同的。道學著眼于自然界，是天序；而儒家恰恰是著眼于“人之界”，是人序，中國傳統(tǒng)文化的核心所在“長幼有序，內(nèi)外有別”即源于此。儒道本不相爭，是人為的造成的，恰，這也是儒家為自己披上的枷鎖，相對于道學闡釋人與自然的關系及人在自然界中的“倫常位置”混沌理論，儒家則是更多的敘及了“人”與人、人與社會，當然也有少量的人與自然間的關系問題。人之界之人序，順應于天道的，故儒家也提出“天道”，此處則與道學相融。所謂“天倫之樂”和“人倫之序”，是大一統(tǒng)的關系，即此。但儒家更多的講究了“用”，如果說道學是儒家“用”之本，行之源，一點也不為過。三年前，我曾有八字對照道儒二家，道為“御臣之道”（做事的學問），儒是“御君之道”（做人的學問），其實也言明了這種關系，但緣了淺嘗而輒止，更因少了對自然的參悟，故有所偏失。從這幾年的一些事物的發(fā)生和發(fā)展變化來看，儒學核心，恰恰是我們所缺失的——禮——禮天禮地禮上禮下禮人禮已，一個人的“仁智勇”的多寡，決定著他會有多少“禮”——仁智禮義信；而他有多少禮，又決定著他是如何之行——忠孝節(jié)悌勇恕讓。只不過，相較于道學的“動態(tài)的發(fā)生”，儒學強調(diào)的是“靜態(tài)的大同”——這更是儒學總是容易被人拾起，又容易被人踢翻在地的主要原因，“靜態(tài)”總有不合時宜之處。若能結(jié)合于道學之動態(tài)之變，則儒學之益已顯。以“識時務者為俊杰”一句話來區(qū)分道儒二家在“局”中之位，即知：所謂“時務”，是道——此一亦是非，彼亦一是非；而“俊杰”，則是儒了——“順勢而為”或是“逆勢而為”，則根據(jù)心中“仁智禮義信”的多寡而采取的“忠教節(jié)悌勇恕讓”行為的正反了。故，在更多的時候，儒學的影響更大，畢竟，人人都要曉“人事”和“時勢”。百無一用是書生就在于，書讀死了，記得“之乎者也”，不記得“陰晴圓缺”；只記得繁文縟節(jié)束人，不記得簡言實行益事。若“道”為“局”——設置框架；則儒為“制”——框架內(nèi)發(fā)揮，超軌糾正。對于不更“人事”者說，儒學教會了我們?nèi)绾卧?宮格中寫字；而道學教會了我們“不破不立”。結(jié)論：道儒所設之局，今天你我都在局中。如上回復，希望有益于你，也謝你讓我理順一下自己的思路。張新剛 2010-12-13于阜陽