天下事了猶未了何妨以不了了之，天下事了猶未了何妨以不了了之下聯是什么

來源：整理時間：2023-05-20 13:22:04 編輯：好學習手機版

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1，天下事了猶未了何妨以不了了之下聯是什么
2，天下事了猶未了何妨以不了了之這句話什么意思啊
3，天下事了猶未了何妨以不了了之出自哪里
4，世間事了猶未了何妨不了了之是什么意思
5，請問天下事了猶未了何妨以不了了之怎么理解

1，天下事了猶未了何妨以不了了之下聯是什么

世間人,法無定法,然后知非法法也；天下事,了猶未了,何妨以不了了之。

這是一副對聯:世間人，法無定法，然后知非法法也；天下事，了猶未了，何妨以不了了之。這句話出自:《菩提本無樹》

天下事了猶未了何妨以不了了之下聯是什么

2，天下事了猶未了何妨以不了了之這句話什么意思啊

世上的事情(天下的事),看似已經做完了,其實卻沒有真正的做完,那么為什么不讓(他)事情不了了知呢? (這句話貌似蘊涵著墨子的不為的思想和一點鄭板橋的難得糊涂的韻味,很有哲理)

天下的事，解決一些解決不了的事，為什么不隨它去呢？額，意會的感覺好些，大概就是這個意思

天下事了猶未了何妨以不了了之這句話什么意思啊

3，天下事了猶未了何妨以不了了之出自哪里

這句話出自:《菩提本無樹》它的背景故事是: 佛對我說：你的心上有塵。我用力地擦拭。佛說：你錯了，塵是擦不掉的。我于是將心剝了下來. 佛又說：你又錯了，塵本非塵，何來有塵我領悟不透，是什么意思？我想這是從神秀和慧能那兩個偈子引申出來。神秀說：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。” 慧能說：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。” 的確，要能夠參透這兩個偈子的確很難，就是正確的理解也不易身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃眾生的身體就是一棵覺悟的智慧樹，眾生的心靈就象一座明亮的臺鏡。要時時不斷地將它撣拂擦試，不讓它被塵垢污染障蔽了光明的本性。菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃菩提原本就沒有樹，明亮的鏡子也并不是臺。本來就是虛無沒有一物，那里會染上什么塵埃? 現在只能從字面上去理解它，慘悟不透！心本無塵，塵即是心。無心無塵，人便死。其實塵在外，心在內，常拂之，心凈無塵；塵在內，心在外，常剝之，無塵無心；心中有塵，塵本是心，何畏心中塵，無塵亦無心??正如慧能所說的仁者心動又如道家所說的道可道非常道它們的道理是一樣的佛家講究萬物在心追求修世道家講究無牽無掛追求避世佛家想超脫今世道家則是修行今世而追究其原理來說都是一種修行世間人，法無定法，然后知非法法也；天下事，了猶未了，何妨以不了了之。（菩提，是覺悟的意思。菩提薩陀，就是“覺者”的意思，簡稱“菩薩" 世間人，法無定法，然后知非法法也；天下事，了猶未了，何妨以不了了之。————人們生活處世，如果了解了并沒有一定的法則，然后才體會到：其實沒有固定的法則就是最好的法則！天下所有煩心的事情，每個人都有，并且都有很難了卻的煩心事，那么不去了卻那些事情也許就是最好的一種了卻方法！

六祖壇經

天下事了猶未了何妨以不了了之出自哪里

4，世間事了猶未了何妨不了了之是什么意思

人們生活處世，如果了解了并沒有一定的法則，然后才體會到：其實沒有固定的法則就是最好的法則！天下所有煩心的事情，每個人都有，并且都有很難了卻的煩心事，那么不去了卻那些事情也許就是最好的一種了卻方法

這句話出自:《菩提本無樹》它的背景故事是:佛對我說：你的心上有塵。我用力地擦拭。佛說：你錯了，塵是擦不掉的。我于是將心剝了下來. 佛又說：你又錯了，塵本非塵，何來有塵我領悟不透，是什么意思？我想這是從神秀和慧能那兩個偈子引申出來。神秀說：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。” 慧能說：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。” 的確，要能夠參透這兩個偈子的確很難，就是正確的理解也不易身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃眾生的身體就是一棵覺悟的智慧樹，眾生的心靈就象一座明亮的臺鏡。要時時不斷地將它撣拂擦試，不讓它被塵垢污染障蔽了光明的本性。菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃菩提原本就沒有樹，明亮的鏡子也并不是臺。本來就是虛無沒有一物，那里會染上什么塵埃? 現在只能從字面上去理解它，慘悟不透！心本無塵，塵即是心。無心無塵，人便死。其實塵在外，心在內，常拂之，心凈無塵；塵在內，心在外，常剝之，無塵無心；心中有塵，塵本是心，何畏心中塵，無塵亦無心??正如慧能所說的仁者心動又如道家所說的道可道非常道它們的道理是一樣的佛家講究萬物在心追求修世道家講究無牽無掛追求避世佛家想超脫今世道家則是修行今世而追究其原理來說都是一種修行世間人，法無定法，然后知非法法也；天下事，了猶未了，何妨以不了了之。（菩提，是覺悟的意思。菩提薩陀，就是“覺者”的意思，簡稱“菩薩"世間人，法無定法，然后知非法法也；天下事，了猶未了，何妨以不了了之。————人們生活處世，如果了解了并沒有一定的法則，然后才體會到：其實沒有固定的法則就是最好的法則！天下所有煩心的事情，每個人都有，并且都有很難了卻的煩心事，那么不去了卻那些事情也許就是最好的一種了卻方法！

5，請問天下事了猶未了何妨以不了了之怎么理解

天下事，了猶未了，何妨以不了了之.世間人，法無定法，然后知非法法也；這句話出自:《菩提本無樹》它的背景故事是: 佛對我說：你的心上有塵。我用力地擦拭。佛說：你錯了，塵是擦不掉的。我于是將心剝了下來. 佛又說：你又錯了，塵本非塵，何來有塵我領悟不透，是什么意思？我想這是從神秀和慧能那兩個偈子引申出來。神秀說：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。” 慧能說：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。” 的確，要能夠參透這兩個偈子的確很難，就是正確的理解也不易身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃眾生的身體就是一棵覺悟的智慧樹，眾生的心靈就象一座明亮的臺鏡。要時時不斷地將它撣拂擦試，不讓它被塵垢污染障蔽了光明的本性。菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃菩提原本就沒有樹，明亮的鏡子也并不是臺。本來就是虛無沒有一物，那里會染上什么塵埃? 現在只能從字面上去理解它，慘悟不透！心本無塵，塵即是心。無心無塵，人便死。其實塵在外，心在內，常拂之，心凈無塵；塵在內，心在外，常剝之，無塵無心；心中有塵，塵本是心，何畏心中塵，無塵亦無心??正如慧能所說的仁者心動又如道家所說的道可道非常道它們的道理是一樣的佛家講究萬物在心追求修世道家講究無牽無掛追求避世佛家想超脫今世道家則是修行今世而追究其原理來說都是一種修行世間人，法無定法，然后知非法法也；天下事，了猶未了，何妨以不了了之。（菩提，是覺悟的意思。菩提薩陀，就是“覺者”的意思，簡稱“菩薩" 世間人，法無定法，然后知非法法也；天下事，了猶未了，何妨以不了了之。————人們生活處世，如果了解了并沒有一定的法則，然后才體會到：其實沒有固定的法則就是最好的法則！天下所有煩心的事情，每個人都有，并且都有很難了卻的煩心事，那么不去了卻那些事情也許就是最好的一種了卻方法寺院中，常有吟詠山水，感悟人生的對聯，在佛教文化中獨放異彩，讀后給人以啟迪。但有些時候，對聯內容涉及到佛教的教義，如果對佛教不夠了解，讀起來就頗感困難。例如西蜀寶光寺有清代何元晉的一聯：世外人法無定法然后知非法法也天下事了猶未了何妨以不了了之此聯亦寺聯中的精品。卅多年前春游寶光寺讀到它，連一知半解都談不上，但覺得此聯有趣而熟記下來。之后半輩子流落南疆，艱苦備嘗，后期有幸在哲學、美術的研究中與佛學結緣，使我對該聯有所領悟。今回故鄉重讀此聯，尤幸佛緣，燈下命筆，以饗同修。上聯淡一個“法”，下聯談一個“了”；上聯涉及佛教的根本教義，下聯涉及處世的根本態度。有生滅煩惱的有情眾生及其生活環境稱為世欲世界，又稱世間，“言世間者，可毀壞故，有對治故，隱真理故，名之為世。墮世中故名為世間。”(《成唯識論述記》卷一)如果超出這生死輪回世界，就是出世間，出世間的人，稱為世外人，即得道之人。世外人如何認識這個世界呢?這與“法”有關。何謂法?《成唯識論》中說：“法謂軌持”，“軌”，指世界上的一切現象部有一定的規范，是可以認識的；“持”，是指萬事萬物都有自身的特性。宇宙天體的運轉，山河大地的變遷，分子原子的分裂組合，人世間的真假、美丑、善惡，都有特定的自性，能讓人產生理解、感悟。然而，一切事物部不是孤立的，而是有條件的，有因緣的，都是在普遍的聯系中存在，而且都處在永恒的生滅變化之中，所以，一切現象雖然有其自性可以認識，卻不可能是恒常不變的，沒有真正的實體，世界只不過是心識的變現，法也就不是一種固定的、僵化的概念，即無定法可言。《金剛經》中說：“無有定法名阿褥多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故?如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。” 可見，正等正覺不是什么固定的法，不應該執著于法，也不能用言辭概念去理解它，如來所說法，即不是法，也不址非法。通常人們在判斷問題時，總要淪個是非，總喜歡執著一面，習以為常，在思維方式上自然與上述的說法相悖，聯中的妙趣當然難于領會。讓我們再回頭看聯中的四個法字。通常人們會以為佛所說的法是某種理論或某種概念，如果人們對周圍世界和人生有所感悟，即對“諸行無常”、“諸法無我”有所領會，那么就將逐慚放棄對自然和人生的程式化、邏輯上的理解，有法而不執著于法，也不執著于非法。佛所謂的法就是超越于法和非法之上的，是“無所住而生其心”的結果。大自然日出日沒，花開花謝，人生有悲歡，世態有炎涼，天下事一起一落，有因有果，因果相續，因因無始，果果無終，真是一波未平一波又起，世間有幾樣事情了了?在這變幻無窮的宇宙人生中如何才是真正的了?古往今來，事物總是了而未了，不了而了，似了非了，了了還了，總在了與不了的矛盾中運作，任人去追逐，永遠淪陷在了與未了的煩惱之中。若要超越這窮的煩惱，則即不執著于了，也不執著于不了，只有與了和不了都徹底了斷，才是真正的了。按禪宗的觀點來看，“世外人”并非“不食人間煙火”者，“萬法是一心，一心是萬法”，人只要除卻妄念，自心頓現，即心即佛，即凡即圣。既然人人都可以成佛，則聯中的法趣和了義，人人都可以領悟，普通人與世外人只有一步之遙，何不息諸緣，休萬事，靜觀世變，閑看人忙，得一片菩提樹下的清涼，步一方心路鋪就的人間凈土呢? 然而這也并非唆使人遠離塵世，回避矛盾，而是要隨緣任運，放之自然，事來與之相融，事去而心隨空，提得起，放得下，了卻塵緣，真心顯露。回頭再看時，雖然也是眼橫鼻豎，柳綠花紅，此番景象，卻與未了之前迥然不同。再說對聯的文字功夫也是絕倫的。平穩工整，一瀉直下，讀起來頓錯有致，爽口清心，而且上下聯中的四個“法”字和四個“了”字，并不覺得冗繁重復，反倒覺得順理成章，因為四個字的含義不是一樣的，一字一層，一字一趨，通到最后，正反了然，磊落大方，不留一點拖累。四個法宇，幾乎貫穿了佛典的精髓，四個了字，幾乎道透了入世的隱秘。如果說，上聯涉及佛教的教義而顯得莊重、穩健、沉靜，下聯則貫穿在人情世故中尤覺輕松、活潑、灑脫，一張一馳，一豎一橫，天道人道，盡在其中，任人品味，耐人深思，仁者見仁，智者見智，若是愚者見了，想來也會開發出仁智之心的。 http://kpt5kpt6.blog.163.com/blog/static/477907042007102904844751/

人們生活處世，如果了解了并沒有一定的法則，然后才體會到：其實沒有固定的法則就是最好的法則！天下所有煩心的事情，每個人都有，并且都有很難了卻的煩心事，那么不去了卻那些事情也許就是最好的一種了卻方法！