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1，曹路鎮的著名人物
2，誰知道安徽省壽縣名人郜強的百度百科從哪里看得到
3，有誰知道清朝官吏馮德庫的事情

1，曹路鎮的著名人物

顧炳權（1936~1999）龔路鄉永豐村人。中共黨員。1953年任川沙縣欽公鄉團支書、民兵連長。1955年3月參軍。三年后復員，在龔路化工廠、排灌站等單位工作。1972年調川沙農業局系統工作。1979年7月任川沙縣總工會秘書。兼任上海社會科學院歷史研究所特約研究員、上海地名學研究會理事等職。主要論文有《上海風俗的研究》、《黃炎培與川沙縣志》等。黃菊波（1930~2002）龔路鄉夾路村（今永鋒村）人，中共黨員。1950年上海立信會計專科學校畢業，同年在東北人民政府財政部參加工作，1956年在財政部研究生班學習，獲經濟學碩士學位。歷任財政部科研所科員、副科長，1978年起任理論研究室副主任，財政部科研所研究員，體制研究室主任，科研所副所長，博士生導師，1991年享受國務院政府特殊津貼。

曹路鎮的著名人物

2，誰知道安徽省壽縣名人郜強的百度百科從哪里看得到

1.百科名片郜強男，原籍安徽省壽縣，一個懷揣野心與激情的大男孩，2009年填報大學志愿時，頂著親朋的不解，放棄就讀知名本科院校的機會，孤身赴往大上海闖蕩，僅兩年時間，便在個人能力上創造了輝煌，成為“上海灘”上同鄉土石方機械工程商業圈中的佼佼者，有著“非凡90后”的美稱。個人資料：中文名：郜強英文名：prestige 國籍:中國身高：176cm 體重：65kg 出生日期：1990年09月21日出生地：安徽省壽縣安豐鎮座右銘：不斷憧憬！不斷攀比！不斷努力！不斷忍耐！Must let myself become powerful2.個人簡歷1990年9月21日（農歷）出生于安徽省壽縣1996年入讀安豐小學學前班，后升入小學一年級 2002年入讀石集職中（在校期間任班長及團支部書記）后轉入豐華中學2006年入讀壽縣第一中學（在校期間連任三屆班長及文科課代表）2009年入讀四川成都體育學院（一周后退學）2009年末任上海市浦東新區銀俠車隊機械部副總2010年末任合肥市胡瑞酒店管理有限公司倉管，后升為銷售經理3，事業經歷2009年7月郜強來到上海市浦東新區銀俠車隊從一個打雜工開始，后勤部經理、采購部經理、市場部經理，直到升至機械部副總，僅用時三個月，在此期間為公司接攬大大小小工程幾十起，創造毛利潤高達20多萬2009年12月正式受任上海市浦東新區銀俠車隊機械部副總2010年1月參與上海市虹橋機場2號航樓雨水回收利用技術建設工程2010年2月參與上海市曹路鎮村莊改造工程（第二期）以及迎世博浦東新區“創模”黑臭河道整治工程2010年3月參與上海市浦東新區黎明垃圾填埋場擴建工程以及東西通道工程（浦東大道沿線擴寬工程）2010年4月參與上海市白龍港污水處理廠升級及擴建工程2010年5月應汕頭達濠建筑工程公司邀請，攜一臺大型機械趕赴湖北省天門市，參與天門市污水處理工程，期間表現突出，多次受到天門市城投公司工程部經理吳剛的表揚。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。（）一心打拼事業的同時，郜強也曾多次當眾表示非常熱衷于慈善事業在校期間積極參與配合校團支部組織的各種愛心捐助、災后募捐等活動步入社會后，先后在玉樹地震，舟曲特大山洪泥石流等自然災害災后重建工作上，通過各種渠道，個人累計捐出人民幣3000元左右

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3，有誰知道清朝官吏馮德庫的事情

這個恕我直言，好像是查不到了，否則我在網上那么好找，也找不到啊，不好意思了。馮家道班的歷代子孫乃至群樂村整個馮氏家族，是清朝官吏馮德庫的后裔。馮德庫居官寧波，因被皇上革職抄家，遂于清同治三年（公元1864年）遷至曹路東部荒灘棲身。”據說馮德庫后來成了道士，廣行善事。此說年代久遠，且無史實佐證，已無法辨其真偽，然馮家始祖之艱辛似乎為其后代的信教提供了歷史的成因。其它再無記載，網上也沒有有關內容啊，找不到。《花籃燈舞》產生、是流傳于浦東曹路地區，至今已有近50年的歷史。它源自一百多年前道教祭祀儀《九幽燈》中的《穿燈舞》。 1956年，道教藝人薛肇南（1914-1992年）、馮炳魁（1922-1996年）等受黨的“雙百”方針感召，對《穿燈舞》進行改編，易男舞為女舞，由九位道人改為八位村姑。更換了某些隊形和道具，成為八位姑娘每人一手執花燈，一手執手帕，以戲曲旦步為基本步法，圍繞著地上表示東南西北方向的四盞燈，穿插出各種圖形的民間舞蹈。該舞蹈由原顧路區顧東業余劇團排練演出，1957年3月年赴北京參加全國第二屆民間音樂舞蹈會演，獲創作、表演優秀獎。全體演職員在懷仁堂受到周恩來、朱德、董必武、彭真、栗裕、周揚、劉芝明等中央首長接見，并合影留念。北京演出歸來后，薛肇南、馮炳魁等又對《穿燈舞》作了一次較大的修改，去掉了原來安放在舞臺四角的四盞瓶式《牡丹花燈》，丟棄了手帕，并改手中的“六角燈”為“花籃”，這一改動，最終突破了原“穿燈”的框架，使嶄新民間舞蹈脫穎而出，并取名為《花燈舞》。1959年元旦，《花燈舞》在上海市1958年度群眾文藝創作會演中，又獲民間舞蹈一等獎。此后，又在花籃中加進了能閃亮的電池燈泡，突出主要道具在舞臺演出中的效果，充分體現了“燈”的作用。幾經演出不斷完善，遂將《花燈舞》改名為《花籃燈舞》。《花籃燈舞》反映的內容是一群天真活潑的姑娘，手持花籃燈，邊歌邊舞，通過穿插變換新穎多彩的圖案，表現出江南一帶姑娘熱情開朗的優美形象，反映了農村熱鬧紅火的豐收節日氣氛。1959年9月，為歌唱農民的新生活，又重新填寫了主題詞。1978年9月，曹路鎮原龔路文藝工廠對《花籃燈舞》進行了恢復排練，參加了上海市民間音樂舞蹈會演，并在上海人民大舞臺作了公演。此后，該舞蹈又進行了六次復排，更換了六批演員，前后共有40多人參與排練和演出。1989年，《花燈舞》及其道教藝人薛肇南被收入《中國民族民間舞蹈集成·上海卷》一書而永垂青史。根據國務院辦公廳《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》文件要求，2006年我鎮又將《花籃燈舞》進行了復排、錄制，今年3月13日被區府批準為浦東新區第一批非物質文化遺產名錄，并已申報市級“非遺”名錄。《花籃燈舞》已成為我鎮乃至區、市民族民間傳統文化的一個特色節目。《鳴聯國樂社演奏譜》簡介“鳴聯”國樂社是曹路地區具有74年歷史的民間音樂團體，于1933年由楊園鄉人周根生（1915-1987）等人創建。其演奏的絲竹樂，大部分屬江南絲竹范疇。“江南絲竹”中的“江南”，地理上指長江以南；但音樂的流傳，主要指上海、江蘇、浙江極其毗鄰地區。“江南絲竹”中的“絲竹”，指的是笛、蕭、琴、琶等管弦樂器的統稱。“絲竹”一詞，最早見于《禮樂記》中“金石絲竹，樂于器也”；“江南絲竹”名稱始見于清道光年間的《嘉興府志》：“采蘇杭之絲，載洞庭秀竹，變吳越佳音，集弦索精粹，江南有絲竹者”由此可見，江南絲竹源自江南地區的民間音樂，它的形成和發展歷經數百年，流傳到曹路地區也有100多年的歷史。明清以來的《十番鑼鼓》、民間的"清客串"和"小堂民",以及江南地方曲藝等多種因素的孕育、推動,使江南絲竹逐漸定型而別具一格.《鳴聯國樂社演奏譜》所載40余曲.由老"鳴聯"會員李伯金先生搜索、整理,其中以江南絲竹的曲目最為豐富,它涉及到元明時期的南北曲曲牌,明清俗曲、民歌,江南地方戲曲、曲藝中的某些器樂部分,但流行最著名的為"八大曲",即三六、慢三六、中三六、慢六板、行街、四合如意、歡樂歌、云慶(另一說法將上述中的"慢三六"換為"六板",其余皆同).八曲的命名與民間風俗密切相關,除行街外,其余各曲均以"六"、"慶"、"歡樂"、"如意"等詞語作為吉祥口彩. "八大曲"的產生與形成確切時間已無從考證,但從"鳴聯"絲竹樂演奏中最著名的"老六板"(又名"老八板")來看,最早見之于1814年的李芳園《琵琶譜》的附錄中也有記載.以"老六板"為母體(戲曲中稱原板)通過加花或成倍的添眼加花,就產生一系列獨立的變奏體,諸如:"快花六"、"花六板"、"中花六板"、"慢六板",這四個變奏體與母體聯成一起,稱為"五代同堂"。(本文參考李伯金先生《江南絲竹簡介》一文編寫)《穿燈舞》概論張惠民穿燈舞，又名大穿燈，是歷史悠久的道教祭祀舞蹈，屬道場法事，它流傳于浦東新區的洋涇、高橋、高東、曹路、合慶、川沙等鎮，而以曹路尤甚。每逢喪事，喪家便請道士到家做醮（俗稱道場），某些法事富有藝術色彩，除唱、念、做外，且載歌載舞，以此祈禱亡魂出地獄而入天堂，謂之祭故慰生。此俗年年沿襲，經久不絕。至二十世紀六十年代匿跡，八十年代初復起，然僅限于道觀神廟。近年鄉間又有蔓延之勢。一、起源與發展道教乃我國漢民族固有的宗教，淵源于古代的巫術，為東漢張道陵所創，始稱“五斗米道”，又名“天師道”，奉老子為教祖，盛行于南北朝。金元之際，道士有出家的全真道士和在家的正一道士之分。浦東眾家道班，素分兩派，大凡近市者稱西派，遠郊者謂東派，然視其屬性，俱歸正一之范疇。據黃炎培主修《川沙縣志·方俗志》記載：“邑人逢喪必做功德。……謂拜經懺后可免墮地獄，得升天堂……”“人死接煞，已成習慣。然用道士召七者則然，用和尚則否……”道場與功德，系道教沿用佛教之用語，唯“接煞”一詞，出自道士之口。據曹路鎮日新村道教藝人薛肇南（1914年－1992年）及民眾村道教藝人馮炳魁（1922年－1996年）追溯：“穿燈舞所屬法事《九幽燈》為道場常用、道士必學之法事，傳到我們這兒，約有一百多年的歷史了。”群樂村道教藝人馮菊初（1916年－1998年）說：“幼時聽老人講，馮家道班的歷代子孫乃至群樂村整個馮氏家族，是清朝官吏馮德庫的后裔。馮德庫居官寧波，因被皇上革職抄家，遂于清同治三年（公元1864年）遷至曹路東部荒灘棲身。”據說馮德庫后來成了道士，廣行善事。此說年代久遠，且無史實佐證，已無法辨其真偽，然馮家始祖之艱辛似乎為其后代的信教提供了歷史的成因。以上史料及道教藝人的口述、傳說，雖未能確切地表明穿燈舞在曹路地區的起源年代，但至少清光緒年間已具雛形。初謂小穿燈，所有的程式動作都較為簡單。出于生計，道場法事遂年豐富，不少法事漸之演變為如戲一般（故當地有稱道場法事為“道士戲”者）。小穿燈緩慢地向“戲”演變。二十世紀二、三十年代，幾經川沙各家道班充實，已初具大穿燈之輪廓。四十年代，又經薛肇南修飾。然而十余年的發展變化，都沒有突破原有的傳統格局，僅補充了一些生活化的舞蹈動作（如碰蝴蝶、撥栲栳等），對某些動作作了調整和加強（如扯木樨、里外羅城等），使舞姿日臻完善、柔美。1956年，薛肇南、馮炳魁、馮菊初等在穿燈舞的基礎上，整理加工為新穎的《花燈舞》。盡管冠之以新名，易男舞為女舞，更換了某些隊形、道具等，但其基本動作的結構原件仍不脫穿燈之窠臼，只是在傳統色彩中夾帶了一些現代風味。《花燈舞》由顧路區顧東村業余劇團演出，1957年3月隨江蘇省代表團（當時川沙縣屬江蘇省轄）赴北京參加“第二屆全國民間音樂舞蹈匯演”，獲創作與表演優秀獎，在北京懷仁堂受到了周恩來、朱德、董必武、彭真等中央首長的接見。1959年元旦，又加工整理成《花籃燈舞》，參加了“上海市1958年度群眾文藝創作匯演”，獲民間舞蹈一等獎，薛肇南、馮炳魁獲傳授整理獎，成為道家的傳世佳話。二、形式與內容穿燈舞有一套傳統的、模擬民間生活動作的表演形式。八個護法道士身著黃色或黑色龍鳳道袍，頭戴道帽，腳穿布鞋，手持八盞半圓形的六角陽臺荷花燈（似廟里的香爐），地上四角另放四盞花瓶牡丹花燈，以作被穿之燈，在大法師的指揮下（大法師也執一燈，當為九盞，謂之九幽燈）翩翩起舞，完成了一系列優美的程式動作。全套動作依次分為開四門、一條龍、鏈條股、童子拜觀音、扯木樨、單（雙）迎燈、拔栲栳、雙飛、碰蝴蝶、滿地花、單（雙）追燈、里（外）羅城、鯉魚卷芝草等。這些動作，源于農村日常生活，使虛幻的道場生活化了。藝術化與生活化，則又使道場在民間大為吃香，成為大多喪家必操之習俗。鄉下的道場通常在客堂或暖敞（一種臨時搭起的油布竹棚）中做之。客堂北墻面南而掛張天師或三清神像，上懸“道祖遺風”或“道法無邊”之類的眉披，下設亡者靈臺牌位。靈臺前面一方空地用以鋪排道場法事，四壁布滿軸對挽聯。道場有大小之分，自一晝夜至九晝夜不等，以多為貴，而以三晝夜最為常見。每出道場由數段法事組成，法事有清微法事與亡喪法事之別。清微法事有法符、達表、群仙會、齋天、煉度、火司朝等。一般用做“小七”及清明悼念活動；亡喪法事有亡斗、款王、開方、九幽燈、亡齋天、九幽朝、九陽燈等，一般用以裝殮出殯前后。每段法事獨立成篇，有程式而不拘泥，輕重緩急皆可，唱、念、做交叉，間或音樂奏之，鑼鼓鳴之。一道場諸法事之間并無明顯的順序排列，唯《九幽燈》習慣上總趨于道場之末，而舞蹈性甚強的穿燈則是這段押場法事之尾，穿燈完畢，整個道場便告結束。穿燈舞表現的內容大意是：大清境九仙，上清境九真，玉清境九圣三大天尊（均為太上老君的化身，故道家有“混元一氣化三清”之說）各執九盞陽臺荷花燈，來到幽冥地府，打開九方地獄門，接引亡魂擺脫黑暗的地獄而走向光明的天堂。九方地獄為：東方風雷地獄，南方火翳地獄，西方金鋼地獄，北方冥冷地獄，東南銅柱地獄，西南屠割地獄，西北火車地獄，東北鑊湯地獄，中央普掠地獄。這眾多的地獄，攪得生者不寒而栗，死者難以安息，實乃道家之獨創，也從一側告知人們昔日之愚昧與黑暗。三、音樂曲調小穿燈時，僅有打擊樂器伴奏，發展至穿燈舞，逐漸形成了一個比較完整的伴奏音樂結構，其主要聲樂曲有《嘆豐都》、《只羨他》，器樂曲有《將軍令》，曲終則仍以打擊樂器伴奏。演唱與伴奏均另有旁人相助。《嘆豐都》音樂凝重，唱詞悲切，訴述罪魂在九方地獄中歷盡磨難，幸得三大天尊（齋主）駕到，亡魂方脫幽冥。《嘆豐都》曲終歌了，穿燈舞即起，眾人齊曰：“十殿慈尊最逍遙，獄門深鎖盡開通，大小罪孽全寬宥，釋放亡靈出獄中。”念罷，穿燈復起步，遂唱《只羨他》，叩謝天尊拯救之恩，歌頌亡魂生前功深德浩而脫離地獄。《只羨他》曲調來自昆曲，委婉而抒情，為穿燈舞奠定了一個明朗、輕松的音樂氣氛，較之序曲《嘆豐都》，一沉一浮，有天壤之別，展示了亡魂從黑暗走向光明的意境。《將軍令》一曲為吹打樂。常用于鋪燈前（即鬧燈頭）或穿燈中，除雙嗩吶外，還配以堂鼓、板鼓、大鑼、小鑼、狗叫鑼各一。堂鼓和板鼓除配合鑼鼓經外，還配合吹樂器始終打著與曲調一致的節奏。全曲輕松歡快，鏗鏘有力，間或鑼鼓驟起，對整個舞蹈起了烘托與渲染的作用。四、風格特點穿燈舞為男子群舞，它運用了民間藝術的傳統手法，具有很強的江南地區民族色彩及濃郁的生活氣息，形成了獨特的舞蹈風格。雅俗相濟穿燈舞富有傳統舞蹈的古樸雅致，而它的程式動作的生活化，又惟妙惟肖地體現了當地農村的風俗習慣，截取其任何一個動作的枝干，都可得到生活的驗證，某些動作甚至就是原始的生活動作的白描化。如“扯木樨”、“碰蝴蝶”、“拔栲栳”，這“扯”、“碰”、“拔”，無一不是農村中最常見的動作。這些生活之泉溶入到古老的形式之中，不但毫無俗氣，反而賦于其生機與活力。雅俗相濟，無俗則不雅，無雅則又俗，這便是穿燈舞的第一大風格。對稱成方穿燈舞上場舞者八人，以地上四角之四燈為輔軸而穿之，以四角交叉點為主軸而舞之，這些有形和無形的固定點客觀上為穿燈舞造成了“動則成方，變則對稱”的格局。穿燈舞的動作（如雙迎燈、滿地花，甚至是正在行進中的動作（如一條龍、鏈條股），無不具有這一特點。整個隊形多變而不偏，多動而不亂，四角豐滿，猶如一副絢麗的圖案。柔美灑脫穿燈舞舞者身穿道袍，輕舒風袖，線條流暢，有飄飄欲仙之感。整個隊形忽聚忽散，忽開忽合，忽穿忽繞，使用的都是些行走性的小步子動作；行動線曲直得體，經緯交織，幅度不大而細膩，變化多端而井然，顯得百般柔美、灑脫。由于服飾及花燈的造形、色彩等因素的作用，又使整個舞蹈顯得明快而活潑。靈活多變穿燈舞為室內祭祀舞蹈，在長期的發展過程中，形成了一套特有的程式動作及基本隊形，然而在具體道場中，它又往往要受到某些主客觀條件的制約而局部地增減動作及調整隊形。表演區域的寬窄、喪家地位的貴賤，常常是導致動作的或繁或簡與隊形的時長時短的主要因素，由此顯示了它的隨機應變的風格特點。較之廣場舞蹈，它的這種應變更趨靈活、自如。然“靈活不偏其本，多變不離其宗”，其主干動作及基本隊形仍相對穩定。整個隊形的變化，皆由1號領舞作主，5號配合默契，眾人相隨變幻。音樂伴奏則在鼓手的指揮下也作相應的變通處理。穿燈舞是獨具一格的道教藝術，作為一定的社會意識形態，必然深深地打著那個時代的胎記，它是社會蒙昧時期的伴生物。它的產生與發展，除了來源于道家為謀生所需對生活的提煉外，主要地是來自喪家對所謂脫地獄而升天堂的熱切向往。這種感情在飄逸的舞姿中得以宣泄，以此給死者以祭奠，給生者則留下一點慰藉和虛無縹緲的寄托，表明了處在黑暗中的人們對光明和美好生活的追求。

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