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2，菩提本非樹明鏡亦非臺本來無一物何處惹塵埃

菩提原本就沒有樹,明亮的鏡子也并非是臺,本來就虛無一物,那里會染上什么塵埃?首先說一下這首詩的出處在南北朝的時候，佛教禪宗傳到了第五祖弘忍大師，弘忍大師當時在湖北的黃梅開壇講學，手下有弟子五百余人，其中翹楚者當屬大弟子神秀大師。神秀也是大家公認的禪宗衣缽的繼承人。弘忍漸漸的老去，于是他要在弟子中尋找一個繼承人，所以他就對徒弟們說，大家都做一首畿子（有禪意的詩），看誰做得好就傳衣缽給誰。這時神秀很想繼承衣缽，但又怕因為出于繼承衣缽的目的而去做這個畿子，違法了佛家的無為而作意境。所以他就在半夜起來，在院墻上寫了一首畿子身是菩提樹，心為明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。這首畿子的意思是，要時時刻刻的去照顧自己的心靈和心境，通過不斷的修行來抗拒外面的誘惑，和種種邪魔。是一種入世的心態，強調修行的作用。而這種理解與禪宗大乘教派的頓悟是不太吻合的，所以當第二天早上大家看到這個畿子的時候，都說好，而且都猜到是神秀作的而很佩服的時候，弘忍看到了以后沒有做任何的評價。因為他知道神秀還沒有頓悟。而這時，當廟里的和尚們都在談論這首畿子的時候，被廚房里的一個火頭僧—慧能禪師聽到了。慧能當時就叫別人帶他去看這個畿子，這里需要說明的一點是，慧能是個文盲，他不識字。他聽別人說了這個畿子，當時就說這個人還沒有領悟到真諦啊。于是他自己又做了一個畿子，央求別人寫在了神秀的畿子的旁邊，菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。有這首畿子可以看出慧能是個有大智慧的人（后世有人說他是十世比丘轉世），他這個畿子很契合禪宗的頓悟的理念。是一種出世的態度，主要意思是，世上本來就是空的，看世間萬物無不是一個空字，心本來就是空的話，就無所謂抗拒外面的誘惑，任何事物從心而過，不留痕跡。這是禪宗的一種很高的境界，領略到這層境界的人，就是所謂的開悟了。弘忍看到這個畿子以后，問身邊的人是誰寫的，邊上的人說是慧能寫的，于是他叫來了慧能，當著他和其他僧人的面說：寫得亂七八糟，胡言亂語，并親自擦掉了這個畿子。然后在慧能的頭上打了三下就走了。這時只有慧能理解了五祖的意思，于是他在晚上三更的時候去了弘忍的禪房，在那里弘忍向他講解了《金剛經》這部佛教最重要的經典之一，并傳了衣缽給他。然后為了防止神秀的人傷害慧能，讓慧能連夜逃走。于是慧能連夜遠走南方，隱居10年之后在莆田少林寺創立了禪宗的南宗。而神秀在第二天知道了這件事以后，曾派人去追慧能，但沒有追到。后來神秀成為梁朝的護國法師，創立了禪宗的北宗。http://zhidao.baidu.com/question/27318444.html

禪宗，是佛教中的一大宗派。其弟子尊南朝宋末時由印度來中國傳授佛家禪法的達摩祖師為其初祖，從始祖至五祖弘忍，為禪宗發展史上的準備階段。禪宗作為中國佛教史上極具影響力的宗派的實際產生，應該從六祖創始南派禪宗之時算起。六祖慧能(638-713)俗姓盧，三歲喪父，家貧，以砍柴賣薪度日，后出家師事弘忍。五祖命弟子各自撰述一偈，闡發對正法的解悟，若已悟得，即傳付衣法。其大弟子神秀作偈云：“身是菩提樹，心是明鏡臺。時時勤拂拭，不使惹塵埃。”大師贊嘆道：“后代依此修行，亦得勝果。”慧能請人于神秀偈旁和以一偈：“菩提本非樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃?”弘忍連夜授予佛法袈裟，囑其遠隱，俟時行化(參見《傳燈錄》)。達摩祖師認為見性即可成佛，然直到五祖弘忍禪學尚無漸、頓之分，故弘忍許神秀偈語云：“依此修行，亦得勝果。”神秀是主漸修、漸悟的，“時時勤佛拭。”不可謂不用功，也不可謂不虔敬，然于佛家空空之旨，終覺有間，尚非透徹之悟。而慧能之偈，于達摩“直指人心，見性成佛，不立文字”之心法解悟得更為徹底，因此，五祖傳予衣法，禪學遂有南北二宗之分。通常所說的禪宗，便是指慧能創始的主張頓悟成佛的南派禪宗。禪宗實際上是中國化了的佛學，它以儒家、道家思想學說及后來的魏晉玄學改造了印度佛學，例如，禪宗借鑒了孟子性善論的思想，認為本真的人性即是佛性，人人都具有佛性，而不必外求。(《壇經》：“佛向性中作，莫向身外求。”)禪宗強調和關注人的靈魂的拯救和解脫，主張破除偶像(包括佛教偶像)、破除經典(包括佛家經典)、破除法執，突出自性、本性、自心，認為只有自己才能拯救自己。這些方面又時或與道家哲學和魏晉玄學有相通之處。慧能不識字，沒有著作，他解說佛法的言論經其弟子法海等編輯整理，為《六祖壇經》，影響甚巨。慧能要佛徒們“無念”、“無相”、“無住”，即身處塵世，而不為外物所左右，不執著于任何觀念，不拘執和留戀任何事物及其外相，即“一塵不染”。臻此境界，即可妙悟，精神得到解脫，塵世即為天堂。《壇經》中謂：“一聞言下便悟，頓見真如本性。”“前念迷即凡夫，后念覺即佛。”迷即迷戀世間種種幻相，悟即覺悟到一切皆空。由迷到悟，并不需要修行過程：“一剎那間，妄念俱滅，若識自性，一悟皆佛地。”《壇經·行由品》記載，慧能往廣州法性寺，黃昏時風吹剎幡，引起僧徒的爭議，或曰風動，或曰幡動，慧能卻說：“不是風動，不是幡動，仁者心動。”可見，慧能創始的南派禪宗一方面將客觀世界的一切(如風吹幡動、山水自然，人間的悲歡離合、美丑善惡，甚或經典權威等等)視作幻影和假象，用其空觀空諸所有，另一方面，又突出自性，強調對自身佛性的親證。作為透徹之悟，連空觀本身亦在空諸所有的范圍之內。早在龍樹菩薩所著(鳩摩羅什譯)的《大智度論》中就有“何為空空?一切法空，是空亦空，是名空空。”就是說，“一切諸法性皆空。”(《般若經》)，連“色即是空”、“一切皆空”的空觀本身都不能拘守固執，而應空之破之。不僅要以“空”破“有”，而且還要以“空”破“空”，“以空舍空”，這才叫“空空”。倘若僅僅以“空”去破“有”，則尚拘執于“空見”，還是有法執，非透徹之悟。所以以慧能為代表的南派禪宗竟至呵佛罵祖，連佛教祖師、經典權威也一切空諸所有。《紅樓夢》第二十二回《聽曲文寶玉悟禪機》中寫寶玉在煩惱中參禪得一偈謂：“你證我證，心證意證。是無有證，斯可云證。無可云證，是立足境。”黛玉加上一句：“無立足境，方是干凈。”可見，連“空”、“無”都非立足境，并且連立足境也要空之、無之、破之的，這便是六祖“本來無一物”之意。其實，由黛玉“方是干凈”一語來看，她也還是沒有悟透，因為“干凈”又何嘗不是要破除法執、空諸所有的對象。黛玉一生，傷感愁悲，淚灑四季，終屬有情。執著于“干凈”，倘以佛祖慈悲法眼觀之，似也尚未徹悟，而仍掙扎于無邊苦海之中。《紅樓夢》第一回寫大荒山青埂峰下女媧氏煉石補天所遺石頭，“俄見一僧一道遠遠而來，生得骨格不凡，豐神迥異，說說笑笑來至峰下，坐于石邊高談快論”。而在第二十五回等處，這一僧一道又以瘋瘋癲癲的癩頭和尚、跛足道人的形象面目出現，那僧“腌臜更有滿頭瘡”，那道“一足高來一足低，渾身帶水又拖泥”，說的都是些瘋話，這樣的形象不僅得之于莊子筆下的“畸人”，也正是佛教禪宗思想的體現，美丑、潔穢、僧道、凡圣、全缺等等都可以不論，只悟其道心與佛性，有情從無情生，無情自有情來，也許這樣才“斯可云證”。佛家學說中有道家哲學的影子，或者說兩家有諸多相通之處。《楞伽經》將利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂稱為“八風”，認為此八風能在眾生性海中吹起種種迷惑或煩惱的波瀾，故而提倡佛徒要做到八風吹不動，這與莊子“心齋”、“坐忘”諸說似乎頗為相近。《莊子·庚桑楚》說：貴、富、顯、嚴、名、利六者，勃志也；容、動、色、理、氣、意六者，謬心也；惡、欲、喜、怒、哀、樂六者，累德也；去、就、取、與、知、能六者，塞道也。此四六者不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。然而，莊子是超越后的逍遙，《楞伽經》及后來禪宗之說則是空諸所有以后的澄明，二者相似卻不相同。在禪宗看來，八風也好，世界形形色色也好，“本來無一物”，只要心不動，那便風也不動，幡也不動。而且眾生皆有佛性，“自性真空”、“本性是佛”，自心清凈。因此，禪宗并不回避煩惱，主張在煩惱中頓然徹悟自心、自性，復歸本性，所謂“苦海無邊，回頭是岸”，“放下屠刀，立地成佛”，否定“騎驢找驢”等等，都是這個意思。莊子對儒家禮樂進行了多方面的否定，甚至極端地主張“絕圣去知”，“擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞師曠之耳”，“滅文章，散五采，膠離朱之目”(《胠篋》)。佛家禪宗則蔑棄經典，空諸一切。然而佛道莊禪卻與詩有著不解之緣，莊子的學說以其藝術的氣質、審美的態度、自由的精神和獨特的思維方式，特別契合文學藝術，而禪宗則以其特有的觀照方式、澄明的精神境界，無所滯礙的妙悟，以與老莊相似相通的精神質素和特有方式殊途同歸地影響了文藝。既否定文藝，又契合和影響著文藝精神和文藝的發展，否定與肯定之間實有著深刻的聯系和必然的思想邏輯，在這方面，佛道都經過了一個相似而又不同的思想邏輯過程。莊子否定現實、否定感官、否定心智、否定語言，卻又生活于現實之中，不能脫離形骸感官，不能不以語言斥諸心智以闡述道家之旨。因此莊子在試圖否定和超越以后，又不得不回落到感官現實、語言心智等等，轉而以詩意的筆調、審美的態度來言說和面對現實生活，從而實際上肯定了文藝，并使《莊子》成為真正的詩。華嚴宗五祖圭峰大師宗密對神秀所創的北宗，慧能弟子神會所創的荷澤宗，和慧能再傳弟子、南岳懷讓的傳人馬祖道一所創洪州宗進行對比后指出(見《中華傳心地禪門師資承襲圖》)，北宗認為，佛性就象靈知摩尼珠，本來明凈，只是為黑暗所蔽，因此要“摩拭揩洗，去卻黑暗，方得明相出現”，神秀的偈語就強調要勤于拂拭，不使惹塵埃，方能護持佛性，不致失卻；荷澤宗則認為，佛性本來就是清靜的，即如珠體本來明凈，“黑色，乃至一切青黃色等，悉是虛妄”，應“于諸色相處，一一但見瑩凈圓明，即于珠不惑”，這也正是慧能偈語所表述的思想；而洪州宗則認為：“即此黑暗，便是明珠；明珠之體，永不可見，欲得識者，即黑暗便是明珠。”宗密還把馬祖道一“觸境皆如”等主張概括為“觸類是道而任心”(見《圓覺經大疏鈔》卷三下)。由“不使惹塵埃”到佛性本清凈、諸色皆虛妄，再到“即黑暗便是明珠”，北宗、荷澤宗到洪州宗演進的也是一個與莊子頗相類似的超越和回落的過程。

菩提本非樹明鏡亦非臺本來無一物何處惹塵埃