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1，楊朱的姓怎么起名
2，楊朱古詩文翻譯急死人了救救我吧
3，請幫忙介紹一下楊朱的生平好嗎
4，楊朱是什么家
5，楊朱是否與墨子同時那易中天怎么說楊朱是道家第一人呢
6，楊朱是什么主義的你支持他的主張嗎很急
7，魯迅說楊朱無書楊朱是什么人

1，楊朱的姓怎么起名

楊朱苗

楊朱的姓怎么起名

2，楊朱古詩文翻譯急死人了救救我吧

假如有人讓你的狗干干凈凈（或直譯為白色）的去，卻全身很臟的（或直譯為黑色）的回來，難道你能不怪他嗎？

楊朱古詩文翻譯急死人了救救我吧

3，請幫忙介紹一下楊朱的生平好嗎

楊朱，先秦哲學家，戰國時期魏國人，字子居，反對儒墨，尤其反對墨子的“兼愛”，主張“貴生”、“重己”，反對他人對自己的侵奪，也反對自己對他人的侵奪。他的見解散見于《莊子》，《孟子》，《韓非子》等書。

不好

請幫忙介紹一下楊朱的生平好嗎

4，楊朱是什么家

楊朱又稱楊子，是名家代表人物。名家為九家之一。

古代著名的哲學家,他不是儒,不是墨也非道,他比較傾向自我中心.

楊朱學派近于道家，但和道家并不同。應該是自成一家。他們的主張是貴己，就是認為自己的生命是天下最可貴的。無論什么狗屁大義都不能讓他們做出犧牲。也就是為自己活著。

5，楊朱是否與墨子同時那易中天怎么說楊朱是道家第一人呢

楊朱，戰國時期魏國（今河南開封市）人，字子居，反對儒墨，主張貴生，重己，他的見解散見于《莊子》，《孟子》，《韓非子》，《呂氏春秋》等書。墨子（約公元前468年～前376年），名翟，今山東省滕州市人，漢族，是我國戰國時期著名的思想家，教育家，軍事家，墨家學派的創始人。楊子取為我，拔一毛而利天下,不為也。墨子兼愛，摩頂放踵，利天下，為之。釋義一根汗毛也不肯拔，比喻非常吝嗇自私。墨子，是墨家學派的創始人：他主張“兼愛”，反對戰爭。差不多與墨子同一時期，有一位叫楊朱的哲學家，反對墨子的“兼愛”，主張”貴生”“重己”，重視個人生命的保存，反對他人對自己的侵奪，也反對自己對他人的侵奪。

只是說他的觀點開啟了道家學派

你好！不是，他生活的時代比墨子更前~~~~~打字不易，采納哦！

6，楊朱是什么主義的你支持他的主張嗎很急

　　楊朱思想的基本觀念　　　　《列子·楊朱》篇有“楊朱曰：“古人之，損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。”對此，賀麟先生認為：“不拔一毛以利天下，即極言其既不損己以利人，以示與損己利人的利他主義相反，亦不損人以利己，以示與損人利己的惡人相反，而取其兩端的中道。”呂思勉先生在評價楊朱“不利天下，不取天下”時指出：“夫人人不損一毫，則無堯舜，人人不利天下，則無桀紂；無桀紂，則無當時之亂；無堯舜，則無將來之弊矣。故曰天下治也。楊子為我說如此，以哲學論，亦可謂甚深微妙；或以自私自利目之，則淺之乎測楊子矣。”現代學者們對楊朱合理的利己主義的同情理解，正與王弼在闡釋《損》卦九二：“弗損，益之”時，所提出的“九二不損而務益，以中為志也”的中道說，是遙相呼應的，亦表明了人們對合理的利己主義的道德價值的認同。因為真正的或合理的利己主義，為了保持自己的生命、利益或幸福，雖不會有意地作利他之事，但至少不要危害別人的幸福，才可算得利己。“且自保自利雖系自然的本能的要求，亦雖有相當的才智學養，方能維護自己的利益；亦須有相當的修養和克制，方能不致損害別人的正當利益。故利己主義，亦有其道德價值。” 　　政治思想　　楊朱的政治主張是建立一個"人人不損一毫，人人不利天下"的社會。②《說苑·政理》記載，楊朱曾與梁王論"治天下如運諸掌然"。他把自己比成堯舜，自稱是"得治大者不治小，成大功者不小苛"的賢人。他不治家，而專門從事政治活動。韓非說楊朱與墨翟一樣有治世之才。　　楊朱反對法先王。他認為舍棄當今的人而去贊譽古代的先王，是贊譽枯槁的死人骨頭。因此，他主張建立新的社會。這種政治主張是從"為我"而不"侵物"的學說衍生出來的。即一方面從"損一毫而為天下，不為也"，衍化出"人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣"。①另一方面，由不以天下大利易其脛一毛，還應衍化出：人人不以天下大利，人人不易其脛一毛，天下治矣。就是說，人人都不拔一毛而利天下，也不貪天下大利而拔自己一毛；人人都各自為自己，而不侵犯別人；這樣天下就太平無事了。　　這種思想怎么會導致無君論呢？因為楊朱認為生命比一切都重要，而生命對人只有一次而已。因此，他強調的只是個人的利益，而不重視國家的利益，從而導致了無君論。　　楊朱理想的社會如何治理呢？他認為治理這個社會的人要"賢"，而且要有謙虛的美德，"行賢而去自賢之心"，②即行為賢德而不自以為賢德。楊朱認為，這個社會的成員都應該謹小慎微。《荀子·王霸》說楊朱哭"歧路"的故事，就反映了這種心理狀態。這個故事說，楊朱走到十字路口，感慨地說："在這個地方要是方向走錯半步，就會導致千里的差錯呵！"因此，他傷心痛哭起來。楊朱哭"歧路"正是為了人生的道路。如果不慎而選錯了道路，就會貽害無窮。楊朱理想社會里的成員，既要"為我"，又不"侵物"。但要做到這兩方面并不容易，在生活中每一步都要認真考慮才行。這個故事反映了封建社會初期小土地私有者不穩定的經濟地位和左右搖擺的政治態度。　　我不支持他的主張　　因為楊朱主張建立人人為自己而又不侵犯別人的社會。但是，這種社會在階級社會里是根本不可能存在的，它只不過是小私有者的美好幻想而已。正如《韓非子·八說》批評楊朱時指出的那樣：楊朱的主張雖然明察，但并不符合當時的實際情況，是根本行不通的。

7，魯迅說楊朱無書楊朱是什么人

　　先說楊朱是何許人？有的說楊朱是戰國初魏國人，有的說楊朱是老子的弟子。說楊朱是老子弟子的理由是：在《莊子》的<應帝王>與<寓言>篇中，有陽子居問道于老子的故事。有的學者認為：古代“陽”與“楊”通假，“陽子居”是“楊朱”的轉音，所以就認為陽子居就是楊朱。又因為《莊子》<山木>篇中有一個人物叫“陽子”，而楊朱又稱“楊子”，所以又認為陽子就是楊朱。因此，通過學者的考證，楊朱就變得既多名又多事了。　　老子是春秋人，楊朱既然拜了老子為師，這樣一來，楊朱也就成了春秋人。楊朱是生在戰國？還是長在春秋？也就變得多疑了。而《莊子》書中，常“楊、墨”并稱，如<胠篋>篇云：“削曾、史之行，鉗楊、墨之口。”莊子并不稱“楊”為“陽”，故認定《莊子》書的“陽子”即是“楊子”，“陽子居”就是“楊朱”，證據嘗不充分。　　再說楊朱宣傳何學？有的書上說：楊朱主張“貴生”、“重己”，“全真葆性，不以物累形。”楊朱確實“重己”，但并不“貴生”，更不“全真葆性”。其理由何在？且聽下回分解。　　有人把楊朱的學說列為道家，可能是因為《列子》中有一卷＜楊朱＞的緣故。因為《列子》屬于道書，而＜楊朱＞又在道書之中，所以就誤以為楊朱是道家了。其實，楊朱的學說不但受到莊子的指責，而且與＜老子＞也大相徑庭。老子主張以“道德”為依歸，而楊朱的學說并非如此。　　楊朱的學說早已星散，好在《列子》收錄＜楊朱＞一卷，雖不能窺其全豹，但也可以一葉而知秋，故權以＜楊朱＞為據而論之。楊朱學說中最有名的是“拔一毛利天下而不為”。其具體原文如下：　　“楊朱曰：伯成子高不以一毫利物，舍國而隱耕。不禹不以一身而自利，一體偏枯。古之人損一毫利天下，不與也。悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。” 　　這一段分析起來很意思，楊朱的辯才也有此可見一斑。先看第一句，楊朱說：“伯成子高不以一毫利物”，為何“不以一毫利物”呢？因為伯成子高“舍國而隱耕”。既“舍國而隱耕”，又不參與世事，也不與人交往，自耕自作，自食其力，自然也就無從利人了。　　伯成子高的事跡與泰伯很相似，泰伯也是“舍國而隱耕”，在《論語－泰伯》中，孔子說：“泰伯其可謂至德也已矣！三以天下讓，民無得而稱焉。”“民無得而稱”有二種解釋，一種解釋為：百姓對于泰伯的道德，無法用恰當言詞來稱贊。另一種解釋為：百姓雖然沒有從泰伯身上得到利益，但仍然十分稱贊泰伯的道德。這二種解釋雖然略有不同，但稱贊泰伯“棄天下如敝屣”這一點，還是相同的。那么，楊朱從這件事中推斷出了什么結論呢？　　楊朱說：“古之人損一毫利天下，不與也。”大家注意楊朱在此用了“障眼法”，把“伯成子高不以一毫利物”，偷換成了“古之人損一毫利天下，不與也。”很顯然這二句話的意思大差其遠。如果以財富地位比喻“毫毛”的話，那么，伯成子高“舍國而隱耕”，能說是“一毛不拔”嘛？其實正好相反。古人道德高尚的事，到了楊朱口中，居然全然翻轉，真可謂口舌如刀，言辯而偽。難怪莊子要鉗楊朱之口了。　　且說楊朱以古人伯成子高“舍國而隱耕”，推論出“古之人損一毫而利天，不與也。”顯然不妥。但以伯成子高“舍國而隱耕”，推論出“悉天下奉一身，不取也。”到也合乎道家“棄天下如敝屣”的風格。那么，楊朱真提倡“舍國而隱耕”，清廉而自守嘛？卻又不然。　　何以見得？楊朱說：“原憲窶于魯，子貢殖于衛。原憲之窶損生，子貢之殖累生。然則窶亦不可，殖亦不可。” 　　“窶”音“據”，指貧窮。“殖”是貨殖，指經商。楊朱說：原憲在魯國受窮，子貢在衛國經商。原憲貧窮有損于身體，子貢經商有累于身體。所以貧窮也不行，經商也不行。　　原憲與子貢都是孔子的弟子，子貢經商而富裕，原憲清高而貧窮。原憲隱耕而貧窮，貧窮確實不利于養身，但富貴不可以妄求，不安貧又當奈何？子貢經商以脫貧，經商確實有累于身體，但衣食不自天降，不經商衣食何來？且原憲跡近于伯成子高，伯成子高“舍國而隱耕”，原憲也“隱耕”。為何說原憲也隱耕？因為原憲不仕不殖，清廉自守，衣食從何而來？故推斷其由耕作而來。原憲貧窮有損于身，隱耕有累于身，伯成子高也一樣，隱耕有累于身，清貧有損于身。另外，莊子的處境也與原憲相近似，安貧而樂道。莊子不以為憂，而楊朱卻以為非。由此可見，楊朱之學與道家相差遠矣！　　楊朱說：“其可焉在？曰：可在樂生，可在逸生。故善樂生者不窶，善逸生者不殖。”這話是說：“要怎樣才行呢？要生活快樂才行，要身體安逸才好。所以，善于享樂者不貧窮，善于安逸者不經商。說得到不錯！但問題是：善于享樂者不貧窮，財從何來？善于安逸者不經商，食從何來？莫非會天上掉下來不成？　　說到楊朱提倡不事勞作，安逸享受，與老子提倡的“見素抱樸，少私寡欲”相違背。因此，要把楊朱歸入道家，恐怕很困難。要把楊朱說成是老子的弟子，恐怕也很困難。　　或許有人會說：楊朱所說的“樂”，是指“安貧樂道”的“樂”，而不是“貪圖享樂”的“樂”。楊朱所說的“逸”，是指“身勞心逸”的“逸”，而不是“貪圖安逸”的“逸”。如此理解，粗看也通，但細究并非如此。因為楊朱說：“窶亦不可，殖亦不可。”貧也不可，勞也不可，分明是指身貧與身勞皆不可。楊朱又說：“善樂生者不窶，善逸身者不殖。”“不窶”就是不貧窮。“不殖”是指不勞作。“不窶”、“不殖”分明又指不可身貧與身勞。所以可知楊朱提倡的安逸享受，與道家提倡的精神修養是大有區別的。　　因此，楊學的漏洞也就顯現出來，楊朱一面說：“悉天下奉一身，不取也。”那應該自耕自作，自食其力才對。一面又說：“子貢之殖累生”，“殖亦不可。”又應該不事耕作，不食其力才對。既曰不取于人，又要不事勞作，不知享受安逸的衣食酒肉從何而來？　　所以楊學因此產生的矛盾，也就因此產生了流弊。縱心所欲而不事勞作，會造成怎樣的社會后果呢？孟子親歷其危害，那就是：“仁義充塞”，“人將相食”。也就是造成了社會不顧道德，巧取豪奪的風氣，其后果是多么嚴重啊！　　由上可知，楊朱的學說自成水火，難以自圓其說。因此可見楊朱所謂：“人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。”不過是徒逞口辯而已，不但難以實行，而且連楊朱自己也難以做到。不象墨子的理論，墨子是親自實踐而且做到的。楊朱則不然，說“人人不損一毫”，不過是不以一毫利人的借口，并非自己也不去損人一毫。　　要想不損人一毫，就得要清廉自守，而要想衣食無憂，就得要不辭辛勞。既想著安逸，又想著享樂，結局不外乎二：一、饑寒而死。二、巧取豪奪。能夠忍饑挨餓，必為清廉之士，而為清廉之士，必不享樂安逸。然而清廉貧寒，又非楊朱所樂聞。楊朱說：“伯夷非亡（音無）欲，矜清之郵，以放餓死。”“清貞之誤善若此”。再加上楊朱對原憲的評價，“原憲之窶損生”，可見其不贊清貧。那既要安逸，又不窮困，還要享樂，衣食何來？想來路也只有一條了。