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1，南浦紹明的籍貫

日本駿河(現靜岡縣)南浦紹明(1235-1308)，日本臨濟宗僧人。南宋開慶元年(1259)入宋求學，拜凈慈寺虛堂智愚為師。

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南浦紹明的籍貫

2，日本茶道茶祖

　　日本與中國的茶道的交流在十二世紀時候已經很流行了，日本的茶祖在雙方的茶文化交流中起到了重要的作用，日本茶祖是誰呢?下面是我精心為你整理的日本茶道茶祖，一起來看看。　　日本茶道茶祖　　十二世紀時，中日雖未有正式邦交，但民間已經貿易頻繁，商人、僧侶的往來甚為活躍，日僧赴中國學禪返國弘揚者為數甚多。榮西禪師初學顯密二教于比叡山，尤擅長于臺密，為葉上流的創祖。榮西為研究禪法，兩度入宋，參謁天臺山萬年寺虛庵懷敞禪師，承襲臨濟宗黃龍派的法脈，而后發展成日本禪宗的主流　　日本禪宗雖早于奈良時代即開始流傳，但并不興盛，真正獨立成宗，造成廣大影響者，首推榮西禪師所開創的臨濟宗。榮西禪師自宋歸國后即全力倡弘禪法，在他不斷推展下，禪宗呈現朝氣蓬勃的景象，其后又陸續有宋、元高僧來到日本，使臨濟宗愈見興隆，故榮西禪師被尊為日本臨濟禪門祖師。　　雖早在奈良朝時期日本已將茶引入，但并不盛行。由于榮西由宋攜回茶種，種植于筑前背振山及博多圣福寺，又贈送高辨三粒種子栽植于母尾，不久分植于宇治，為宇治茶園之始，漸漸地使茶更廣泛種植，榮西因此被尊為“日本的茶祖”。　　宋朝時期禪法已甚流行，而茶具有遣困、消食、快意等功效，故禪林逐漸有吃茶的風氣;吃茶的禮儀、行法更成為禪門中重要的一環，于是有「茶禪一味」的說法。榮西將宋朝禪院的茶風引進日本，歸國后首度于鎌倉壽福寺、博多圣福寺、京都建仁寺等寺院，設立每日修行中吃茶的風習。　　建歷元年(公元一二一一年)，榮西撰《吃茶養生記》一書，　　鐮倉時代(公元1192—1333年)初期，處于歷史轉折點的劃時代人物榮西撰寫了日本第一部茶書——《吃茶養身記》。為其晚年最后的著作。建保二年(公元一二一五)，榮西獻上二月茶，治愈了源實朝將軍的熱病，自此，茶風更為盛行。　　榮西兩度入宋，第二次入宋，在宋四年零四個月，1191年回國。榮西得禪宗臨濟宗黃龍派單傳心印，他不僅潛心鉆研禪學，而且親身體驗了宋朝的飲茶文化及其功效。榮西回國時，在他登陸的第一站——九州平戶島上的富春院，撒下茶籽。榮西在九州的背振山也種了茶，不久繁衍了一山，出現了名為“石上苑”的茶園。他還在九州的圣福寺種了茶。榮西還送給京都拇尾高山寺明惠上人5粒茶籽，明惠將其種植在寺旁。那里的自然條件十分有利于茶的生長，所產茶的味道純正，由此被后人珍重，人們將拇尾高山茶稱作“本茶”，將這之外的茶稱為“非茶”。　　榮西回國的第二年，日本第一個幕府政權——鐮倉幕府成立。掌握最高權力的不再是天皇，而是武士集團首領——源氏。政治的中心，也由京都轉移到鐮倉。建保二年(公元1214年)，幕府將軍源實朝醉酒，榮西為之獻茶一盞，并另獻一本譽茶德之書《吃茶養生記》。《吃茶養生記》分上下兩卷，用漢文寫成，開篇便寫道：“茶也，末代養生之仙藥，人倫延齡之妙術也”。榮西根據自己在中國的體驗和見聞，記敘了當時的末茶點飲法。由于此書的問世，日本的飲茶文化不斷普及擴大，導致三百年后日本茶道的成立。榮西既是日本的禪宗之祖，也是日本的“茶祖”。自榮西渡宋回國再次輸入中國茶、茶具和點茶法，茶又風靡了僧界、貴族、武士階級而及于平民。茶園不斷擴充，名產地不斷增加。　　榮西之后，日本茶文化的普及分為兩大系統，一是禪宗系流，一是律宗系流。禪宗系統包括榮西及其后的拇尾高山寺的明惠上人，律宗系統則有西大寺的叡尊、極樂寺的忍性。飲茶活動以寺院為中心，并且是由寺院普及到民間，這是鐮倉時代茶文化的主流。　　日本茶道歷史　　一奈良、平安時代　　據日本文獻《奧儀抄》記載，日本天平元年(唐玄宗開元十七年，公元729年)四月，朝廷召集百僧到禁廷講《大般若經》時，曾有賜茶之事，則日本人飲茶始于奈良時代(公元710-794)初期。　　據《日吉神道密記》記載，公元805年，從中國留學歸來的最澄帶回了茶籽，種在了日吉神社的旁邊，成為日本最古老的茶園。至今在京都比睿山的東麓還立有《日吉茶園之碑》，其周圍仍生長著一些茶樹。　　與傳教大師最澄從中國同船回國的弘法大師空海，在日本弘仁五年(公元814)閏七月二十八日上獻《梵字悉曇子母并釋義》等書所撰的《空海奉獻表》中，有“茶湯坐來”等字樣。　　《日本后記》弘仁六年(公元815)夏四月癸卯記事中，記有嵯峨天皇巡幸近江國，過崇福寺，大僧都永忠親自煎茶供奉的事。永忠在寶龜初(公元770年左右)入唐，到延歷二十四年(公元805年)才回國的，在中國生活了三十多年。嵯峨天皇又令在畿內、近江、丹波、播磨各國種植茶樹，每年都要上貢。《拾芥抄》中更近一步說，在當時的首都，一條、正親町、豬熊和大宮的萬一町等地也設有官營的茶園，種植茶樹以供朝廷之用。　　日本當時是如何飲茶的?從與永忠同時代的幾部漢詩集中可以發現，日本當時的飲茶法與中國唐代流行的餅茶煎飲法完全一樣。《經國集》有一首題為《和出云巨太守茶歌》描寫了將茶餅放在火上炙烤干燥(獨對金爐炙令燥)，然后碾成末，汲取清流，點燃獸炭(獸炭須臾炎氣盛)，待水沸騰起來(盆浮沸浪花)，加入茶末，放點吳鹽，味道就更美了(吳鹽和味味更美)。煎好的茶，芳香四溢(煎罷余香處處薰)。這是典型的餅茶煎飲法。　　這一時期的茶文化，是以嵯峨天皇、永忠、最澄、空海為主體，以弘仁年間(公元810-824)為中心而展開的，這一段時間構成了日本古代茶文化的黃金時代，學術界稱之為“弘仁茶風”。　　嵯峨天皇愛好文學，特別崇尚唐朝的文化。在其影響下，弘仁年間成為唐文化盛行的時代，茶文化時其中最高雅的文化。嵯峨天皇經常與空海在一起飲茶，他們之間留下了許多茶詩，如《與海公飲茶送歸山》。嵯峨天皇也有茶詩送最澄，如《答澄公奉獻詩》等。　　弘仁茶風隨嵯峨天皇的退位而衰退，特別是由于宇多天皇在寬平六年(894)，永久停止譴唐使的派遣，加上僧界領袖天臺座主良源禁止在六月和十一月的法會中調缽煎茶，于是中日茶文化交流一度中斷。但在十世紀初的《延喜式》中，有獻瀨戶燒、備前燒和長門燒茶碗等事的記載，這說明飲茶的風氣開始在日本流傳。　　總之，奈良、平安時期，日本接受、發展中國的茶文化，開始了本國茶文化的發展。飲茶首先在宮廷貴族、僧侶和上層社會中傳播并流行，也開始種茶、制茶、在飲茶方法上則仿效唐代的煎茶法。日本雖于九世紀初形成“弘仁茶風”，但以后一度衰退。日本平安時代的茶文化，無論從形式上還是精神上，可以說是完全照搬《茶經》。　　二鐮倉、室町、安土、桃山時代　　(一) 鐮倉時代　　鐮倉時代(公元1192—1333年)初期，處于歷史轉折點的劃時代人物榮西撰寫了日本第一部茶書——《吃茶養身記》。榮西兩度入宋，第二次入宋，在宋四年零四個月，1191年回國。榮西得禪宗臨濟宗黃龍派單傳心印，他不僅潛心鉆研禪學，而且親身體驗了宋朝的飲茶文化及其功效。榮西回國時，在他登陸的第一站——九州平戶島上的富春院，撒下茶籽。榮西在九州的背振山也種了茶，不久繁衍了一山，出現了名為“石上苑”的茶園。他還在九州的圣福寺種了茶。榮西還送給京都拇尾高山寺明惠上人5粒茶籽，明惠將其種植在寺旁。那里的自然條件十分有利于茶的生長，所產茶的味道純正，由此被后人珍重，人們將拇尾高山茶稱作“本茶”，將這之外的茶稱為“非茶”。　　榮西回國的第二年，日本第一個幕府政權——鐮倉幕府成立。掌握最高權力的不再是天皇，而是武士集團首領——源氏。政治的中心，也由京都轉移到鐮倉。建保二年(公元1214年)，幕府將軍源實朝醉酒，榮西為之獻茶一盞，并另獻一本譽茶德之書《吃茶養生記》。《吃茶養生記》分上下兩卷，用漢文寫成，開篇便寫道：“茶也，末代養生之仙藥，人倫延齡之妙術也”。榮西根據自己在中國的體驗和見聞，記敘了當時的末茶點飲法。由于此書的問世，日本的飲茶文化不斷普及擴大，導致三百年后日本茶道的成立。榮西既是日本的禪宗之祖，也是日本的“茶祖”。自榮西渡宋回國再次輸入中國茶、茶具和點茶法，茶又風靡了僧界、貴族、武士階級而及于平民。茶園不斷擴充，名產地不斷增加。　　榮西之后，日本茶文化的普及分為兩大系統，一是禪宗系流，一是律宗系流。禪宗系統包括榮西及其后的拇尾高山寺的明惠上人，律宗系統則有西大寺的叡尊、極樂寺的忍性。飲茶活動以寺院為中心，并且是由寺院普及到民間，這是鐮倉時代茶文化的主流。　　日本文永四年(公元1267年)，筑前崇福寺開山者南浦紹明禪師，自宋歸國，獲贈徑山寺茶道具“臺子”(茶具架)一式并茶典七部。“臺子”后傳入大德寺，夢窗疏石國師率先在茶事中使用了臺子，開點茶禮儀之先河。此后，臺子茶式在日本普及起來。　　鐮倉時代末期，上層武家社會的新趣味、新娛樂“斗茶”開始流行，通過品茶區分茶的產地的斗茶會后來成為室町茶的主流。　　(二) 室町時代　　室町時代(公元1333—1573，受宋元點茶道的影響，模仿宋朝的“斗茶”，出現具有游藝性的斗茶熱潮。特別是在室町時代前期，豪華的“斗茶”成為日本茶文化的主流。但是，與宋代文人們高雅的斗茶不同，日本斗茶的主角是武士階層，斗茶是擴大交際、炫耀從中國進口貨物、大吃大喝的聚會。到了室町時代的中后期，斗茶內容是更復雜、獎品種類也更多，據記載有茶碗、陶器、扇子、硯臺、檀香、蠟燭、鳥器、刀、錢等。比起中國宋代的斗茶來，室町時代的斗茶更富有游藝性，這是由日本文化具有游藝性的的特點決定的。擺弄進口貨，模仿宋朝人飲茶，是一件風雅之事。當然，在室町時代的斗茶會里，也有一些高雅的茶會。室町時代的斗茶經過形成、鼎盛之后，逐漸向高級化發展，為東山時代的書院茶準備了條件。　　公元1396年，38歲的室町幕府第三代將軍足利義滿讓位于兒子義持。次年，他在在京都的北邊興建了金閣寺。以此為中心，展開了“北山文化”。在他的指令、支持下，小笠原長秀、今川氏賴、伊勢滿忠協主持完成了武家禮法的古典著述《三義一統大雙紙》，這一武家禮法是后來日本茶道禮法的基礎，而觀阿彌、世阿彌父子草創了能樂。公元1489年，室町幕府第八代將軍足利義政隱居京都的東山，在此修建了銀閣寺，以此為中心，展開了東山文化。東山文化是繼北山文化之后室町文化的又一個繁榮期，是日本中世文化的代表。由娛樂型的斗茶會發展為宗教性的茶道，是在東山時代初步形成的。在第八代將軍足利義政建造的東山殿建筑群中，除代表性的銀閣寺外，還有一個著名的同仁齋。同仁齋的地面是用塌塌米鋪滿的，一共用了四張半。這個四張半塌塌米的面積，成為后來日本茶室的標準面積。全室塌塌米的建筑設計，為日本茶道的茶禮形成起了決定性的作用。日本把這種建筑設計稱作“書院式建筑”，把在這樣的“書院式建筑”里進行的茶文化活動稱作“書院茶”。書院茶是在書院式建筑里進行、主客都跪坐，主人在客人前莊重地為客人點茶的茶會。沒有品茶比賽的內容，也沒有獎品，茶室里絕對安靜，主客問茶簡明扼要，一掃室町斗茶的雜亂、拜物的風氣。日本茶道的點茶程序在“書院茶”時代基本確定下來。書院式建筑的產生使進口的唐宋藝術品與日本式房室融合在一起，并且使立式的禪院茶禮變成了純日本式的跪坐茶禮。書院茶將外來的中國文化與日本文化結合在一起，在日本茶道史上占有重要的地位。　　在以東山文化為中心的室町書院茶文化里，起主導作用的是足利義政的文化侍從能阿彌(1397—1471年)，他是一位杰出的藝術家，通曉書、畫、茶。在能阿彌的指導下，當時所進行的點茶法是一種“極真臺子”的茶法。點茶時要穿武士的禮服——狩衣，點茶用具放在極真臺子上面，茶具的位置、拿發，動作的順序，移動的路線，進出茶室的步數都有嚴格的規定，現行的日本茶道的點茶程序基本上在那時就已經形成了。能阿彌不愧是室町時代的一位劃時代的大藝術家，他一生侍奉將軍義教、義勝、義政三代，一掃斗茶會的奢靡嘈雜，創造了“書院飾”“臺子飾”的新茶風，對茶道的形成有重大影響。他推薦村田珠光作足利義政的茶道老師，使得后者得以有機會接觸“東山名物”等高水準的藝術品，達成了民間茶風與貴族文化接觸的契機，使日本茶道正式成立之前的書院貴族茶和奈良的庶民茶得到了融會、交流，為村田珠光成為日本茶道的開山之祖提供了前提。如果說村田珠光是日本茶道的鼻祖，那么能阿彌就是日本茶道的先驅。　　應永二十四年(1417年)六月五日，一種由一般百姓主辦參加“云腳茶會”誕生，云腳茶會使用粗茶、伴隨酒宴活動，是日本民間茶活動的肇始。云腳茶會自由、開放、輕松、愉快，受到歡迎，在室町時代后期，逐漸取代了煩瑣的斗茶會。　　在飲茶文化大眾化的潮流中，奈良的“淋汗茶”引人注目。文明元年(1469年)五月二十三日，奈良興福寺信徒古市播磨澄胤在其館邸舉辦大型“淋汗茶會”，邀請安位寺經覺大僧正為首席客人。淋汗茶會是云腳茶會的典型，古市播磨本人后來成為珠光的高徒。淋汗茶的茶室建筑采用了草庵風格，這種古樸的鄉村建筑風格，成為后來日本茶室的風格。　　日本茶道的鼻祖村田珠光(1423—1502)，珠光11歲時進了屬于凈土宗的奈良稱名寺做了沙彌，由于怠慢了寺役，被趕出了稱名寺。之后，他來到京都，19歲時進了大德寺酬恩庵(今稱一休庵)，大德寺是著名的臨濟禪宗的寺院。珠光跟一體宗純(1394—1481年)參禪，獲得一休的印可。他將禪宗思想引入茶道，形成了獨特的草庵茶風。珠光通過禪的思想，把茶道由一種飲茶娛樂形式提高為一種藝術、一種哲學、一種宗教。珠光完成了茶與禪、民間茶與貴族茶的結合，為日本茶文化注入了內核、夯實了基礎、完善了形式，從而將日本茶文化真正上升到了“道”的地位。　　日本茶道宗師武野紹鷗(1502—1555年)承先啟后。大永五年(1525年)，武野紹鷗從界町來到京都，師從當時第一的古典學者、和歌界最高權威、朝臣三條西實隆學習和歌道。同時，師從下京的藤田宗理、十四屋宗悟、十四屋宗陳(三人皆珠光門徒)修習茶道。他將日本的歌道理論中表現日本民族特有的素淡、純凈、典雅的思想導入茶道，對珠光的茶道進行了補充和完善，為日本茶道的進一步民族化、正規化作出了巨大貢獻。武野紹鷗的另一個功績是對弟子千利休的教育和影響。　　室町時代末期，茶道在日本獲得了異常迅速的發展。　　(三) 安土、桃山時代　　室町幕府解體，武士集團之間展開了激烈的爭奪戰，日本進入戰國時代，群雄中最強一派為織田信長—豐臣秀吉—德川家康系統。群雄爭戰，社會動亂，卻帶來了市民文化的發達，融藝術、娛樂、飲食為一體的茶道便受到空前的矚目。寧靜的茶室可以慰藉武士們的心靈，使他們得以忘卻戰場的廝殺，拋開生死的煩惱，所以，靜下心來點一碗茶成了武士們日常生活中不可缺少的內容。戰國時代，茶道是武士的必修課。　　千利休(1522-1592年)少時便熱心茶道，先拜北向道陳為師學習書院茶，后經北向道陳介紹拜武野紹鷗為師學習草庵茶。天正二年(1574年)作了織田信長的茶道侍從，后來又成了豐臣秀吉的茶道侍從。他在繼承村田珠光、武野紹鷗的基礎上，使草庵茶更深化了一步，并使茶道擺脫了物質因素的束縛，還原到了淡泊尋常的本來面目上。利休是日本茶道的集大成者，是一位偉大的茶道藝術家，他對日本文化藝術的影響是無可比擬的。　　鐮倉時代，日本接受了中國的點茶道文化，以鐮倉初期為起點，日本文化進入了對中國文化的獨立反芻消化時期，茶文化也不例外。鐮倉末期，茶文化以寺院茶院為中心，普及到了日本各地，各地都出現了茶的名產地。寺院茶禮確立。　　總之，鐮倉、室町、安土、桃山時期，日本學習和發揚中華茶文化，民族特色形成，日本茶道完成了草創。　　三江戶時代　　由織田信長、豐臣秀吉開創的統一全國的事業，到了其繼承者德川家康那里終于大功告成。公元1603年，德川家康在江戶建立幕府，至1868年明治維新，持續了260多年。　　千利休被迫自殺后，其第二子少庵繼續復興利休的茶道。少庵之子千宗旦繼承其父，終生不仕，專心茶道。宗旦去世后，他的第三子江岑宗左承襲了他的茶室不審庵，開辟了表千家流派;他的第四子仙叟宗室承襲了他退隱時代的茶室今日庵，開辟了里千家流派;他的第二子一翁宗守在京都的武者小路建立了官休庵，開辟了武士者路流派茶道。此稱三千家，四百年來，三千家是日本茶道的棟梁與中樞。　　除了三千家之外，繼承利休茶道的還有利休的七個大弟子。他們是：蒲生化鄉、細川三齋、瀨田掃部、芝山監物、高山右近、牧村具部、古田織部，被稱為“利休七哲”。其中的古田織部(1544-1615)是一位卓有成就的大茶人，他將利休的市井平民茶法改造成武士風格的茶法。古田織部的弟子很多，其中最杰出的是小掘遠州(1579-1647)。小掘遠州是一位多才多藝的茶人，他一生設計建筑了許多茶室，其中便有被稱為日本庭園藝術的最高代表——桂離宮。　　片桐石州(1605-1673年)接替小掘遠州作了江戶幕府第四代將軍秀綱的茶道師范，他對武士茶道作了具體的規定。石州流派的茶道在當時十分流行，后繼者很多。其中著名的有松平不昧(1751-1818年)、井伊直弼(1815-1860年)。　　千利休去世后，由他的子孫和弟子們分別繼承了他的茶道，400年來形成了許多流派。主要有：里千家流派、表千家流派、武者小路流派、遠州流派、藪內流派、宗偏流派、松尾流派、織部流派、庸軒流派、不昧流派等。　　由村田珠光奠其基，中經武野紹鷗的發展，至千利休而集大成的日本茶道又稱抹茶道，他是日本茶道的主流。抹茶茶道是在宋元點茶道的影響下形成的。在日本抹茶道形成的之時，也正是中國的泡茶道形成并流行之時。在中國明清泡茶道的影響下，日本茶人又參考抹茶道的一些禮儀規范，形成了日本人所稱之的煎茶道。公認的“煎茶道始祖”是中國去日僧隱元隆琦(1592-1673)，他把中國當時流行的壺泡茶藝傳入日本。經過“煎茶道中興之祖”賣碳翁柴山元昭(1675-1763)的努力，煎茶道在日本立住了腳。后又經田中鶴翁、小川可進兩人使得煎茶確立茶道的地位。　　江戶時期，是日本茶道的燦爛輝煌時期，日本吸收、消化中國茶文化后終于形成了具有本民族特色的日本抹茶道、煎茶道。日本茶道源于中國茶道，但是發揚光大了中國茶道。　　四現代時期　　日本的現代是指1868年明治維新以來。日本的茶在安土、桃山、江戶盛極一時之后，于明治維新初期一度衰落，但不久又進入穩定的發展期。上個世紀八十年代以來，中日間的茶文化交流頻繁，另一方面，更主要的是日本茶文化向中國的回傳。日本茶道的許多流派均到中國進行交流，日本里千家流派茶道家千宗室多次帶領日本茶道代表團到中國訪問，第100次訪問中國時，江澤民在人民大會堂接見了千宗室。千宗室以論文《<茶經>與日本茶道的歷史意義》獲南開大學哲學博士。日本茶道丹月流家元丹下明月多次到中國訪問并表演。日本當代著名的茶文化學者布目潮風、滄澤行洋不僅對中華茶文化有著精深的研究，并且到中國進行實地考察。2001年4月，日本中國茶協會會長王亞雷，秘書長藤井真紀子等一行到安徽農業大學中華茶文化研究所進行茶文化交流。　　與此同時，國際茶業科學文化研究會會長陳彬藩、浙江大學教授童啟慶、臺灣中華茶文化學會會長范增平、天仁集團總裁李瑞河、浙江湖州的蔻丹、安徽農業大學中華茶文化研究所顧問王鎮恒、安徽農業大學副校長宛曉春等紛紛前往日本訪問交流。北京大學的滕軍博士在日本專習茶道并獲博士學位，出版了《日本茶道文化概論》一書。

日本茶道茶祖

3，佛健康養生茶道

佛教與茶佛教自漢代傳入中國以后，很快就與茶結緣。雁蕩山茶園一、茶與佛教的淵源關系1、茶是僧人生活的需要佛教坐禪飲茶是僧侶與茶結緣的開始。據《晉書?藝術傳》載，東晉著名僧人單道開（敦煌人），他在后趙都城鄴城（今河北臨漳）昭德寺修行，坐禪十分刻苦，不畏寒暑，經常晝夜不眠四十余萬言，以“飲茶蘇”解乏，防止睡眠，表明最早佛教徒飲茶的最初目的，就是為了坐禪修行。《續名僧傳》說，釋法瑤是南朝僧（），精通茶道，由于潔身修性，以茶養生，用膳時總要飲些茶，活到七十九歲時，齊武帝還傳旨，讓他作為長興地方官“致禮上京”。唐代封演的《封氏聞見記》寫道：“（唐）開元中，泰山靈巖寺有降魔禪師大興禪教，學禪務于不寐，又不夕食，皆許其飲茶……。”終使僧人按佛法要求，飲茶成風。山泰靈巖寺而眾多高僧對茶的推崇，終使茶成了養生之物。2、茶成為“和尚家風”對茶開光佛教認為茶是一種養身正心之物，于是, 飲茶便成了“和尚家風”。據宋代普濟的《五燈會元》載: “問如何是和尚家風? 師曰: 飯后三碗茶。”在唐代詩僧皎然詩中, 亦有“三碗便得道, 何須苦口破煩惱。” 其實, 在僧侶生活中, 何止三碗茶呢? 據宋代道原的《景德傳燈錄》載: 說和尚的生活是“晨起洗手面、吃茶，吃茶了事, 歸下去打睡；起來又是洗手面、吃茶，吃茶了東事、西事；上堂吃飯，飯后洗手面、吃茶，吃茶了東事、西事。”總之, 事事與茶相關, 僧侶生活中離不開茶。為此, 飲茶成了寺院的食規之一。特別是宋代, 在中國許多寺院中, 形成了一套肅穆莊嚴的寺院普茶儀式，最有名的當推徑山寺茶宴。名山智矩寺普茶3、惟茶是求，以茶悟性在飲茶成為“和尚家風”之后，僧侶們便把茶與佛教清規、飲茶論經、佛教哲學、人生觀念融為一體，從而產生了“茶禪一味”的佛教茶理。但這不是說禪就是茶,茶就是禪, 它指的是禪與茶在精神上的互通。所以，佛教認為茶有“三德”：一是能提神，坐禪時可以通夜不眠。一是在滿腹打坐時，可以幫助消化；空腹打坐時，可以提供營養。一是茶是“不發”之物，能使人清心，不淫欲，不會亂性。日僧惠明上人認為茶有“十德”：諸天加護，父母孝養，惡魔降伏，睡眠自除，五臟調和，無病無災，朋友和合,正心修身,煩惱消除,臨終不亂。特別是禪林法語“吃茶去”，不但悟出了佛教的理念，而且還暗藏著佛教的禪機。這個典故，說的是唐代趙州（今河北趙縣）古佛從諗禪師，常住觀音寺。他認為飲茶能大徹大悟，所以，嗜茶成癖，每說話前總要一聲“吃茶去。”《廣群芳譜?茶譜》引《指月錄》載：“有僧到趙州，從諗禪師問：新近曾到此間么？曰：曾到。師曰：吃茶去。又問僧，僧曰：不曾到。師曰：吃茶去。后院主問曰：為什么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？師召院主，主應喏。師曰：吃茶去。”這是因為僧人認為飲茶可以悟茶理而至悟佛理，從而，始終保持一顆平常心。所以，認為吃茶能悟性。吃茶去碑趙州柏林禪寺4、茶是溝通神靈的天橋由于茶理與茶法是相通的，于是眾僧視茶為“神物”，把它供在寺院神桌上，使神靈也能享受到茶。據四川名山永興寺保存的宋代《寺院食規》記載：早在宋時，永興寺就有必需在佛前供蒙茶的做法。四川名山永興寺永興寺食規西雙版納寺院貝葉經時至今日，在西藏許多寺院里，還經常可以看到眾多佛教信徒，有向佛獻茶之舉。據梁蕭子顯《南齊書》載，佛教忠實信徒南朝齊世祖武皇帝，在他臨終時立下遺詔，說在他“歸天”后，靈座上“勿以牲為祭，”只須“茶飲”而已。以茶祭天以茶祭祖又據宋代錢易的《南部新書》載，唐大中三年，東都進一僧，是年一百二十余歲，宣帝問他，“服何藥而至此？”進一答：“臣少也賤，素不知藥。性本好茶，至處唯茶是求。或出，亦日進百余碗。如常日，亦不下四五十碗。”宣帝聞聽此言，才知長壽秘訣，“賜茶五十斤，令居保壽寺。”其實，佛教的修行方式，重要的一條，就是僧人要不飲酒，非時食（過午不食），戒葷吃素。而坐禪講究專注一境，靜坐思維，以求解脫。為此，需要有一種既符合佛教戒規，又可消除坐禪帶來的疲勞；同時，還可彌補過午不食的營養物，而茶的營養保健和藥理功能，便成了僧侶生活的理想飲料。在這種情況下，使飲茶成了“和尚家風”，而使茶理和佛理互通相融，這就是“茶禪一味”。表明在唐及唐以前, 佛教寺院與茶的關系, 主要用來以茶養生, 以茶正心。二、佛教對茶文化事業的貢獻在歷史上，佛教對茶和茶文化事業作出了重大貢獻，其貢獻是多方面的，主要的表現在以下幾個方面。1、推動了飲茶之風　　　佛教認為茶德精神，是與禪學相通和相融的，所以，提倡禪宗修煉時飲茶。佛教信徒遍及整個中國；加之僧人行遍天下，對飲茶的傳播和號召力，比一般人更見效，速度更快，為飲茶很快普及到民間做出了貢獻。。２、創造了飲茶意境佛教不僅提倡飲茶，而且還創造了飲茶意境，把飲茶與禪宗哲學思想結合起來。詩僧皎然，是“茶圣”陸羽的摯友，他在《飲茶歌誚崔石使君》詩中寫道：“一飲滌昏寐，情來朗爽滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱。”這里，皎然把飲茶過程中的“靜心”、“自悟”貫徹到禪宗思想中去，使飲茶與山水、自然、宇宙融為一體，在飲茶中求得美好的神韻和精神寄托。所以說，飲茶“便得道”，可以“滌昏寐”、“破煩惱”、“清我神”，這樣就把飲茶與佛教的“大徹大悟”聯結起來了。３、發展茶葉生產俗語說 “名山有名寺，名寺出名茶”。佛教崇茶、尚茶，更為茶葉生產的發展作出了重要貢獻。廬山東林寺名僧慧遠，用親手栽制的茶與詩人陶淵明吟詩飲茶，敘事談經，終日不倦。東林寺與廬山云霧唐時，有許多名茶出自寺院。當時浙江普陀山的僧人廣植茶樹，創制了著名的普陀佛茶。普陀寺院與佛茶徑山寺與徑山茶宋代，貢茶產地福建建溪，其地從南唐開始便是佛教盛地。建茶的興起，應是包括南唐僧人在內的歷代僧侶努力的結果，才引起宋代朝廷的注意。又如福建武夷山天心觀僧人栽制的大紅袍，安徽九華山寺院僧人栽制的九華毛峰，浙江天臺山萬年寺僧人栽制的羅漢茶，浙江余杭徑山寺僧人栽制的徑山茶，江蘇洞庭山水月庵僧尼栽制的碧螺春茶等，無一不與僧侶有關。特別是中國古代的傳統歷史名茶，或多或少地印有佛教的蹤跡。萬年寺與峨眉竹葉青４、傳播茶事文化在中國茶業發展史上，佛教對茶的傳播起了重要作用，特別是對茶的向外傳播，更是功不可滅。公元四世紀末五世紀初，佛教由中國傳入高麗，隨著天臺宗、華嚴宗的往來，飲茶之風很快進入朝鮮半島。據《東國通鑒》載，在唐時，“新羅興德王之時，遣唐大使金氏，蒙唐文宗賜予茶籽，始種于全羅道之智異山。”公元十二世紀，高麗的松應寺、寶林寺等著名寺院積極提倡飲茶，使飲茶之風很快普及到朝鮮民間。中韓佛教交流紀念堂國清寺與日本種茶中國茶傳入日本，一般認為始于漢代，但有文字記載的是唐代，第一個從中國學習茶事的是日本來華學佛的高僧最澄。他于公元８０５年從浙江天臺山國清寺學佛后將茶種帶回日本，種于近江（今滋賀縣境內）的臺麓山。接著日本高僧海空也幾度往返于日本和中國，也帶去餅茶和茶籽，他們都為中國茶種傳到日本起了重要的作用。而最先把中國禪宗茶理帶回日本的僧人，是宋代從中國浙江天目山徑山寺學佛的南浦紹明和在浙江萬年寺學佛的榮西禪師。他們回國后，都將中國的飲茶之道，在日本寺院和民間廣為宣傳。高僧榮西還寫了《喫茶養生記》一書，宣傳飲茶好處，使日本飲茶之風很快地普及開來。日本建仁寺內最澄像三、對佛茶的認識1、茶與佛教結緣：（1）生活需要（2）和尚家風（3）用茶悟性（4）溝通神靈結果是“茶禪一味”，茶理與佛理統一。2、何謂佛茶（1）寺院栽培制作（2）用以養生修心（3）蘊含佛法意境結果是佛意天成，可以大徹大悟3、佛茶的意境飲佛茶：（1）僧侶，悟性，保持一顆平常心（2）信徒，意念，相信佛在其中（3）國民，能使身心健康總之，佛茶能給人以一種無形的力量。這種力量是其它茶無法達到的。在構建和諧社會的今天，佛茶的作用顯得更為可貴！

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