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上善若水任方圓,上善若水任方圓什么意思

來源:整理 時間:2024-02-14 18:23:08 編輯:好學習 手機版

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1,上善若水任方圓什么意思

上善若水任方圓意思:做人最好的品德要像水一樣柔韌,包容。 上善若水:老子《道德經》說:“上善若水”,“水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道”。這里實際說的是做人的方法,即做人應如水,水滋潤萬物,但從不與萬物爭高下,這樣的品格才最接近道。任方圓:任憑方圓,水的形狀隨容器形狀可以變化自如,隨圓就方。
它的字面含義是:最高的善像水那樣。水善于幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不喜歡的地方,所以接近于道。上善的人居住要像水那樣安于卑下,存心要像水那樣深沉,交友要像水那樣相親,言語要像水那樣真誠,為政要像水那樣有條有理,辦事要像水那樣無所不能,行為要想水那樣待機而動。正因為他像水那樣與萬物無爭,所以才沒有煩惱。

上善若水任方圓什么意思

2,上善若水任方圓 是什么意思

上善若水是一個成語,指的是最高境界的善行就像水的品性一樣,澤被萬物而不爭名利。方,是規矩、框架,是做人之本;圓,是圓融、老練,是處世之道。無方,世界沒有了規矩,便無約束;無圓,世界負荷太重,將不能自理。“上善若水任方圓”的意思,就是說一個人只要心存最大的善意,就能剛柔相濟、方圓適宜,正確地處世接物。
它的字面含義是:最高的善像水那樣。水善于幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不喜歡的地方,所以接近于道。上善的人居住要像水那樣安于卑下,存心要像水那樣深沉,交友要像水那樣相親,言語要像水那樣真誠,為政要像水那樣有條有理,辦事要像水那樣無所不能,行為要想水那樣待機而動。正因為他像水那樣與萬物無爭,所以才沒有煩惱。

上善若水任方圓 是什么意思

3,上善若水任方圓是什么意思啊

在古字原始的意思里,善,并不帶有道德色彩,不僅僅是做好人的意思,而是合適恰當功能良好等意。這句話主意不是指一個人極致的善是什么狀態,而是指一個功能良好的健康的人,是處于如水一般通流的狀態的。同理,如果不能通流,就會有郁積,泛起各種波浪----情緒;無論人也罷社會也罷。簡單從善惡的角度來理解整個道德經,就有點浪費了;道德經是人類思想之外的表達。道德經中同樣有一句,善之為善,斯為惡也,這個善是好壞中的那個善良的意思。`
“上善若水”意為:最高境界的善行就像水的品性一樣,澤被萬物而不爭名利。“任”意為:“任憑”“承擔”。“方圓”意為:天地間。 這句話意思就是:一個人只要自己有高的人格修養,有澤萬物而不爭名利的心態,在紛雜的世間總會處事不驚,活的坦然。細細品味水的品性,我們能夠從中發掘或引申出有益的道理或原則。做人處事,雖然要靈活應變,但其最根本的一條“善利萬物而不爭”,這才是真正的“上善”,才是立身之本。崇尚“上善若水”,自然“任”其“方圓”。希望對你有幫助!

上善若水任方圓是什么意思啊

4,上善若水任方圓這一句是什么意思

老子在《道德經》中,精辟地論述了“水”的高尚品質——“上善若水,水善利萬物而不爭。處眾人之所惡,故幾于道。”意為最高層次的善就像水一樣,水滋養萬物而不爭其功,情愿處在低下的地方,所以它最接近于“道”。“上善若水”中所提倡的行為處事原則即低調務實、謙遜執著、與人為善。居下、貴柔、不爭的人生哲學,認為上善若水,最高境界善行一如水之品性。 水之所以作為善的形象比喻,是水的性質和功能,及人們熟不熟水性來決定的。一是水善利萬物,只講貢獻不講索取;二是水與眾不同,要是不能掌握水性,水則會與人作惡。前者是以水的最大功能作為這個原則的依據,后者是以水最顯著的性格作為原則的基礎。但在我看來,不論是水的功能,還是水的性質品格,都遠遠區別于其它自然物質,水自然構成人類生活空間不可缺少的一環。 水性平正而善于約束甚至委屈自己,這是水不同于其它物質的重要表現之一。水是善于約束和委屈自己的最佳物質,當它散落于四方的時候,它被地球上所有的生命利用而毫不吝惜,當它匯集起來之后,雖然具有了排山倒海之勢,卻仍然沿著固定的道路而行,只約束和調整自己適應自然。水的柔弱使水能方能圓,無所不及。老子的“方圓有致”告誡我們,凡事要講究方式方法。一個人要“方圓”相結,如只有“方”,必然會碰壁,只有“圓”就成了沒有主見的墻頭草,都將一事無成,敗事有余。

5,上善若水任方圓什么意思解釋細點啊求大神

“上善若水” 這四個字,出自于老子的《道德經》第八章:“上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。” 它的字面含義是:最高的善像水那樣。水善于幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不喜歡的地方,所以接近于道。上善的人居住要像水那樣安于卑下,存心要像水那樣深沉,交友要像水那樣相親,言語要像水那樣真誠,為政要像水那樣有條有理,辦事要像水那樣無所不能,行為要想水那樣待機而動。正因為他像水那樣與萬物無爭,所以才沒有煩惱。說到這其中所涵蓋的思想意義,那就需要多做些解釋了。 老子說:“上善若水,水善利萬物而不爭,此乃謙下之德也;故江海所以能為百谷王者,以其善下之,則能為百谷王。天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能勝,此乃柔德;故柔之勝剛,弱之勝強堅。因其無有,故能入于無之間,由此可知不言之教、無為之益也。” 他認為上善的人,就應該象水一樣。水造福萬物,滋養萬物,卻不與萬物爭高下,這才是最為謙虛的美德。江海之所以能夠成為一切河流的歸宿,是因為他善于處在下游的位置上,所以成為百谷王。 世界上最柔的東西莫過于水,然而它卻能穿透最為堅硬的東西,沒有什么能超過它,例如滴水穿石,這就是“柔德”所在。所以說弱能勝強,柔可克剛。 不見其形的東西,可以進入到沒有縫隙的東西中去,由此我們知道了“不言”的教導,“無為”的好處。 老子還說:“以其不爭,故天下莫能與之爭,此乃效法水德也。水幾于道;道無所不在,水無所不利,避高趨下,未嘗有所逆,善處地也;空處湛靜,深不可測。善為淵也;損而不竭,施不求報,善為仁也…… “道”是產生天地萬物的總根源,是先于具體事物而存在的東西,也是事物的基本規律及其本源。所以“道”是我們每個人都應該認知與理解的。水的德行就是最接近于“道”的,“道”無處不在,因此,水無所不利。它避高趨下,因此不會受到任何阻礙。它可以流淌到任何地方,滋養萬物,洗滌污淖。它處于深潭之中,表面清澈而平靜,但卻深不可測。它源源不斷的流淌,去造福于萬物卻不求回報。這樣的德行, 乃至仁至善……

6,什么叫上善若水任方圓

這句話意思就是:一個人只要自己有高的人格修養,有澤萬物而不爭名利的心態,在紛雜的世間總會處事不驚,活的坦然。一、出處:老子在《道德經》中,精辟地論述了”水“的高尚品質。二、詳細解釋:1. “上善若水”是最高境界的善行就像水的品性一樣,澤被萬物而不爭名利。2. “任”:任憑、承擔。3. “方圓”:天地間。4. 細細品味水的品性,我們能夠從中發掘或引申出有益的道理或原則.做人處事,雖然要靈活應變,但其最根本的一條“善利萬物而不爭”,這才是真正的“上善”,才是立身之本,崇尚“上善若水”,自然“任”其“方圓”。
“上善若水”語出《老子》第八章。上善若水,水利萬物而不爭。”意思是說,最高境界的善行就像水的品性一樣,澤被萬物而不爭名利。原文是這樣的:上善若水。水善利萬物,而不爭;處眾人之所惡,故幾于道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。老子推崇上善若水。他認為人最美好的品行就應該如水一樣。 水有很多地方值得我們學習~其一,水往低處流。 啟迪我們做人,尤其是握有一定權力的人,要眼睛向下,時刻關注最基層群眾的切身利益,特別是那些至今連溫飽都尚未解決的群眾,設身處地為他們著想,為他們排憂解難,盡快使他們擺脫貧困,步入小康。 其二,水溶萬物而不爭。 水與千千萬萬種物質,溶為一體,構成了人們生活中不可缺少的茶水、藥水、墨水等物質,在這諸種物質的排名中,水都居于第二位。然而,如果沒有了水,這些茶水、藥水、墨水等還會存在嗎?水的這種不爭之德,啟迪我們應該不爭名不爭利,將個人的價值體現在默默的奉獻之中。 其三,水隨遇而安。 無論石縫巖隙,還是沼澤堿灘,水都能頑強地生存。即便只是一滴露珠兒,它也會笑迎朝霞,熠熠閃光。水的這種豁達頑強的精神,啟迪我們即使是處于艱苦的環境,也要安貧樂道,恪盡職守,有一分熱、發一分光。 其四,水遇寒而結為冰。 水的三態(固態、液態、氣態)變化,體現了水極大的靈活性。 尤其是水遇寒而結為冰,更是啟迪我們在越是困難的時候,越是要增強凝聚力、向心力,萬眾一心,精誠團結,只有這樣,才能克服困難,奪取勝利。 其五,水質透明,清澈見底。 水的這種鮮明特性,啟迪我們做人要光明磊落,襟懷坦白。“君子坦蕩蕩”,城府深不可測者很難覓到摯友良朋。我們應做一個清純如水的人,潔身自好,纖塵不染,永遠保持健康的肌體。 其六,水的公平。 水是最公平的,些許傾斜都會破壞水面。因此,我們常常希望掌權者要“把一碗水端平”。公平、公正是社會文明進步的根本體現,也是我們做人做事的基本準測。只有“端平一碗水”,才能贏得民心。
堅持自己,無視外力即可立于不敗之地
“上善若水” 這四個字,出自于老子的《道德經》第八章:“上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。” 它的字面含義是:最高的善像水那樣。水善于幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不喜歡的地方,所以接近于道。上善的人居住要像水那樣安于卑下,存心要像水那樣深沉,交友要像水那樣相親,言語要像水那樣真誠,為政要像水那樣有條有理,辦事要像水那樣無所不能,行為要想水那樣待機而動。正因為他像水那樣與萬物無爭,所以才沒有煩惱。說到這其中所涵蓋的思想意義,那就需要多做些解釋了。 老子說:“上善若水,水善利萬物而不爭,此乃謙下之德也;故江海所以能為百谷王者,以其善下之,則能為百谷王。天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能勝,此乃柔德;故柔之勝剛,弱之勝強堅。因其無有,故能入于無之間,由此可知不言之教、無為之益也。” 他認為上善的人,就應該象水一樣。水造福萬物,滋養萬物,卻不與萬物爭高下,這才是最為謙虛的美德。江海之所以能夠成為一切河流的歸宿,是因為他善于處在下游的位置上,所以成為百谷王。 世界上最柔的東西莫過于水,然而它卻能穿透最為堅硬的東西,沒有什么能超過它,例如滴水穿石,這就是“柔德”所在。所以說弱能勝強,柔可克剛。 不見其形的東西,可以進入到沒有縫隙的東西中去,由此我們知道了“不言”的教導,“無為”的好處。 老子還說:“以其不爭,故天下莫能與之爭,此乃效法水德也。水幾于道;道無所不在,水無所不利,避高趨下,未嘗有所逆,善處地也;空處湛靜,深不可測。善為淵也;損而不竭,施不求報,善為仁也…… “道”是產生天地萬物的總根源,是先于具體事物而存在的東西,也是事物的基本規律及其本源。所以“道”是我們每個人都應該認知與理解的。水的德行就是最接近于“道”的,“道”無處不在,因此,水無所不利。它避高趨下,因此不會受到任何阻礙。它可以流淌到任何地方,滋養萬物,洗滌污淖。它處于深潭之中,表面清澈而平靜,但卻深不可測。它源源不斷的流淌,去造福于萬物卻不求回報。這樣的德行, 乃至仁至善…… 摘抄
老子在《道德經》中,精辟地論述了“水”的高尚品質——“上善若水,水善利萬物而不爭。處眾人之所惡,故幾于道。”意為最高層次的善就像水一樣,水滋養萬物而不爭其功,情愿處在低下的地方,所以它最接近于“道”。“上善若水”中所提倡的行為處事原則即低調務實、謙遜執著、與人為善。居下、貴柔、不爭的人生哲學,認為上善若水,最高境界善行一如水之品性。 水之所以作為善的形象比喻,是水的性質和功能,及人們熟不熟水性來決定的。一是水善利萬物,只講貢獻不講索取;二是水與眾不同,要是不能掌握水性,水則會與人作惡。前者是以水的最大功能作為這個原則的依據,后者是以水最顯著的性格作為原則的基礎。但在我看來,不論是水的功能,還是水的性質品格,都遠遠區別于其它自然物質,水自然構成人類生活空間不可缺少的一環。 水性平正而善于約束甚至委屈自己,這是水不同于其它物質的重要表現之一。水是善于約束和委屈自己的最佳物質,當它散落于四方的時候,它被地球上所有的生命利用而毫不吝惜,當它匯集起來之后,雖然具有了排山倒海之勢,卻仍然沿著固定的道路而行,只約束和調整自己適應自然。水的柔弱使水能方能圓,無所不及。老子的“方圓有致”告誡我們,凡事要講究方式方法。一個人要“方圓”相結,如只有“方”,必然會碰壁,只有“圓”就成了沒有主見的墻頭草,都將一事無成,敗事有余
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