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1，道德經全文

http://www.sanching.org.tw/book/book1.htm自己上去看。有原文全文和白話譯文的。

道德經全文

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一本集注的道德經E書。 http://www1.rbook.net/Software/catalog22/1554.html 熊春錦先生講解《道德經》 http://bbs.rbook.net/dispbbs.asp?BoardID=57&ID=24928&replyID=&skin=1 黃裳-道德經注釋（word版） http://bbs.rbook.net/dispbbs.asp?BoardID=57&ID=25923&replyID=&skin=1 《老子》第一章道、可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始；有名萬物之母；故恒無欲，以觀其妙；恒有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

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3，道德經全文和譯文

【老子·第一章】道可道，非常道。名可名，非常名[1]。無名天地之始；有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。【注釋】： [1]通常譯為"可以說出來的道，就不是永恒不變的道"，強調道是不可言說的。但這樣的翻譯，等于一開始就剝奪了老子言說真道的可能性和可靠性。其實"常"字在《老子》中多為"通常"之意。另一方面，"道"字，到老子之時，已經用得很泛：有"道路"之意，如《易經》"履道坦坦，幽人貞吉";有"王道"之意，如《尚書》"無有作好，遵王之道" ;有"方法"之意，如《尚書》"我道惟寧王德延";又有"言說"之意，如《詩經》"中之言，不可道也"。《尚書序》(相傳為孔子所作)說："伏犧、神農、黃帝之書，謂之三墳，言大道也。少昊、顓乙、高辛、唐、虞之書，謂之五典，言常道也"。這里用了"常道"一詞，指一般的道理。又有馮友蘭先生考證說，古時所謂道，均為人道，到了老子才賦與道形而上學的意義。可見，老子要宣示上天大道，必須一開始就澄清概念，強調他下面要講的道，絕非人們一般常指的道，不是一般的道理，即非"常道"，而是……是什么呢?就要聽老子娓娓道來了。【翻譯】：道可以說，但不是通常所說的道。名可以起，但不是通常所起的名。可以說他是無，因為他在天地創始之前;也可以說他是有，因為他是萬物的母親。所以，從虛無的角度，可以揣摩他的奧妙。從實有的角度，可以看到他的蹤跡。實有與虛無只是說法不同，兩者實際上同出一源。這種同一，就叫做玄秘。玄秘而又玄秘啊!宇宙間萬般奧妙的源頭。【老子·第二章】天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。恒也。是以圣人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。【翻譯】： 1 天下的人都知道以美為美，這就是丑了。都知道以善為善，這就是惡了。 2 有和無是相互依存的，難和易是相互促成的，長和短互為比較，高和下互為方向，聲響和回音相呼應，前邊與后邊相伴隨。 3 所以，圣人從事的事業，是排除一切人為努力的事業;圣人施行的教化，是超乎一切言語之外的教化。他興起萬物卻不自以為大，生養而不據為己有，施予而不自恃其能，成了也不自居其功。他不自居其功，其功卻永恒不滅。【老子·第三章】不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。【翻譯】：不崇尚賢能之輩，方能使世人停止爭斗。不看重珍奇財寶，方能使世人不去偷竊。不誘發邪情私欲，方能使世人平靜安穩。所以，圣人掌管萬民，是使他們心里謙卑，腹里飽足，血氣淡化，筋骨強壯。人們常常處于不求知、無所欲的狀態，那么，即使有賣弄智慧的人，也不能胡作非為了。遵從無為之道，則沒有不太平之理。【老子·第四章】道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先[1]。【注釋】： [1]很多人用"吾不知其誰之子，象帝之先"一句，證明老子用"道"來否定上帝，破了古代的宗教迷信。這種解釋不確切。這句話里的"帝"，顯然并不是今日所言上帝。有人說老子原文的"象帝"就是上帝，這是不對的。"象"就是象，是"形象"的意思，不是"上" 的借用。因為老子常將"上"字用于"上天、上德、上士"等等，顯然老子并非不懂"上" 字的用法，也并非不能使用"上帝"一詞。老子不用"上帝"一詞，顯然是因為這個"帝" 不是至高無上的，不配使用"上"字作定語。因為唯有老子的"道"，才與今日所言"上帝 "之無限、永恒、自在的內涵相一致。詳見本書第一章第二節之五"《老子》中的神與帝" 。【翻譯】：道，空虛無形，其大能卻無窮無盡，淵遠深奧啊，像是萬物的祖宗。放棄自以為是的銳氣，擺脫紛紜萬象的迷惑，和于你生命的光中，認同你塵土的本相，你便能在幽幽之中，看到他那似有似無的存在。我不知道有誰產生他，他先于一切有形之帝。【老子·第五章】天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。【翻譯】：天地不理會世上所謂的仁義，在其看來，萬物是祭神用的稻草狗。圣人也不理會世上所謂的仁義，在他眼里，百姓是祭神用的稻草狗。天地之間，不正像一個冶煉的風箱嗎?虛靜而不窮盡，越動而風越多。話多有失，辭不達意，還是適可而止為妙。【老子·第六章】谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。【翻譯】：幽悠無形之神，永生不死，是宇宙最深遠的母體。這個

道德經全文和譯文

4，道德經原文謝謝我看了好幾個版本都蒙了我想要最原始的版本

首先說，道德經因為年代非常久，出現各種版本是正常的，而且考古發掘的所謂”原文“也已經文不成文了。建議參照各種版本得到自己認為合理的解釋。推薦一本，中州古籍出版社，李存山譯注，《老子》。書的結尾附了出土竹簡的無標點原文。

【www.shanjue.com 想要下載更多的免費TXT小說只需在百度搜索：閃爵電子書】老子道德經譯文《老子》第一章　　道可道，非常道；名可名，非常名。　　無名，天地之始；有名，萬物之母。　　故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。　　此兩者同出而異名，同謂之玄。　　玄之又玄，眾妙之門。【譯文】無形的大道如果能說清楚，就不是至高無上的規律了；有形的認知如果一成不變，就不是正常的有形世界了。無形是天地混沌未開的狀；有形是萬物產生區別的開始。善用“無”可以觀察其中的奧妙；再用“有”來分析它們的來龍去脈。兩種方法并駕齊驅，具有異曲同工之妙。人們都覺得深奧啊，它是打開一切奧妙的不二法門。《老子》第二章　　　天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。　　故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨……　　是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。　　夫唯不居，是以不去。【譯文】　　天下人都知道美之所以為美，于是就有了令人嫌惡的丑；都知道善之所以為善，于是就有了反面的不善。所以，"有"與"無"相互突顯，"難"與"易"相互促成，"長"與"短"相互顯現，"高"與"下"相依而存，"音"與"聲"相互陪襯，"前"與"后"相互照應——這些"名"相反而相成，遷延不居而不獨立自足。因此，圣人從事于無所成名的事務，施行無須仗名立言的勸教，坦蕩迎候萬物的涌現與流變而不抵觸畏避，生養了一切并不拘系自有，做成了什么并不執為仗恃，成就了事業并不矜居功名。就是因為他不矜居功名，所以他不會消逝。《老子》第三章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。　　是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。【譯文】不崇尚賢才異能，使人民不至于炫技逞能而爭名逐利。不看重稀貴之物，使人民不做盜賊。不顯露足以引起貪欲的物事，使人民的心思不至于被擾亂。因此，圣人治理天下的原則是：排棄充斥于人民心中的各種成見，滿足人民的溫飽需求，軟化人民的犟執趨求，提高人民的自立自足能力。通常使人民不執成見、不生貪欲，使那些"智者"不敢為所欲為。從事于無所成為的作為，即可以得到全面的治理。《老子》第四章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。【譯文】道是虛無的，但它的作用卻似乎無窮無盡。它是那樣的幽深莫測，像是一切存在的本源依歸。它消磨了鋒角，排解了糾紛，柔和了光芒，渾同于塵俗。它無形無跡呵，像是很不確定的存在。我不知道在它之上還能有什么更本源的存在，只覺得它存在于天帝之前。《老子》第五章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。　　天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。　　多言數窮，不如守中。【譯文】天地無所謂仁愛之心，把萬物都當作"芻狗"來看待；圣人也不執求仁愛之心，把百姓也當作"芻狗"來看待。天地之間，不正像是氣囊或空管那樣的大空泡嗎？它雖空虛但卻不會塌縮，運行之中生化不息。孜孜于仗名立言往往行不通，不如持守空虛而順任自然。《老子》第六章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。【譯文】：虛神永遠存在，可以稱它為無比幽深的生殖之源。通向這個無比幽深的生殖之源的門徑，就是這個天地世界的根本。它綿延存在而又若有若無，它施展的作用無窮無盡。《老子》第七章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。　　是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。【譯文】天長地久。天地所以能夠長久，是因為它們不去強求一種非其不可的狀況維持，所以能夠長久。因此，圣人把自己的切身利益置后，反而成了人群的首領；把自己的身家性命置之度外，反而更好地保護了自己的身家性命。不正是因為他對自己很無所謂嗎？這樣反而可以更好地成就他自己。《老子》第八章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。　　居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。【譯文】上好的行為典范就像水一樣。水，善于利導萬物而不與之爭，處守于眾人所不愿處的低下處，所以，接近于道。水，居處善于擇下而居，存心幽深而明澈，交游共處諧和相親，言行表里如一，公共關系易于清靜太平，辦事能干，行動善于應機順勢而行。正因為水總是利導萬物而不與之爭，所以，它很少患過失。《老子》第九章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　持而盈之，不如其已；　　揣而銳之，不可長保。　　金玉滿堂，莫之能守；　　富貴而驕，自遺其咎。　　功遂身退，天之道也。【譯文】執持盈滿，不如適可而止。鋒芒畢露，難以長久。金玉滿堂，誰能守藏？富貴而驕橫，自埋禍殃。功成身退，是最應該奉行的行為準則。《老子》第十章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　載營魄抱一，能無離乎？　　專氣致柔，能如嬰兒乎？　　滌除玄鑒，能如疵乎？　　愛國治民，能無為乎？　　天門開闔，能為雌乎？　　明白四達，能無知乎？【譯文】保持神魂與體魄的諧和統一，能不崩解離散嗎？圓融氣質以致柔順隨和，能像嬰兒一樣嗎？清理幽深而明澈的自體，能沒有任何瑕疵嗎？愛民治國，能不執著于名而順任自然嗎？在展身作為、功成身退的循環中，能像雌母一樣嗎？明于道而"發光"行進于一切領域，都能無須向顯學成見"借光"嗎？生它，養它，生了它并不拘系自有，成就了什么并不執為仗恃，雖獲取較高的資格權能卻不肆行宰制，這就叫做無限深得于道的"玄德"。《老子》第十一章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　三十輻，共一轂，當其無，有車之用。　　埏埴以為器，當其無，有器之用。　　鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。　　故有之以為利，無之以為用。【譯文】三十根輻條匯集于車轂而造車，有了其中的虛空，才發揮了車的作用；糅和陶土制作器皿，有了器皿內的虛空，才發揮了器皿的作用；開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的虛空，才發揮了房屋的作用。所以，"有"之所以能給人以便利，是因為它營造的"無"發揮了作用。《老子》第十二章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。　　是以圣人為腹不為目，故去彼取此。【譯文】繽紛的色彩使人眼花繚亂；嘈雜的音聲使人聽覺失靈；濃厚的雜味使人味覺受傷；縱情獵掠使人心思放蕩發狂；稀有的物品使人行于不軌。因此，圣人致力于基本的維生事務，不耽樂于感官的享樂。所以要有所取舍。《老子》第十三章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　寵辱若驚，貴大患若身。　　何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。　　何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？　　故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下【譯文】得寵與受辱一樣，都是對身心安寧的驚擾；重視大患等同于對身家的珍重。為什么說得寵也像受辱一樣使人驚擾呢？因為：就其對人的驚擾程度而言，得寵更為下劣：得到它的時候為之驚喜難安，失去它的時候又為之驚慌恐懼，所以說得寵與受辱一樣，都是對身心安寧的驚擾。為什么說重視大患等同于對身家的珍重呢？因為：我之所以會看重大患，是因為我有這個非顧慮大患不可的身家，如果我連這身家也置之度外，那么，還會有什么私已的大患可以干擾得了我呢？所以，像看重自己的身家一樣看重天下的人，可以守護天下；像愛養自己的身家一樣愛養天下的人，可以托付天下。《老子》第十四章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不□，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸于物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。　　執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。【譯文】看它看不見，就叫"夷"；聽它聽不到，就叫"希"；捉它捉不著，就叫"微"。從這三方面不可以加以探究，所以是渾融無名的元始。居于其上的本源已不清楚，由它而下的現實世界是清晰具體的。它本身渺渺茫茫，無以名狀，不同于現實的具體存在。這就叫做沒有確定形狀的形狀，不可歸結于具體組分的顯象，它是不確定性的表征。圍繞著它團團轉，我們永遠也搞不清它的模樣。維系于古已有之的道，以駕御現實的具體存在。能懂得返本復初，是維系于道的基本點。《老子》第十五章【原文】古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客；渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷；　　混兮其若濁。孰能濁以澄？靜之徐清；孰能安以久？動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝而新成。【譯文】古來善于當士的人們，微妙、幽深而通達權變，深邃得令人難以測識。正因為難以測識，所以要勉強作形容：有時候，他們遲疑審慎得像是在冬天里涉足江河，警覺戒備得像是隨處都有強敵環俟，恭謹自持得像是一直都在做客；有時候，他們又像冰塊就要崩解融化一樣松跨散漫，敦敦樸樸的，看不出什么突出的能耐，曠放豁達得就像虛空一樣；他們的那些似乎不相調諧的多面目表現使他們顯得很渾濁。哪些人能在混濁中保持本心的澄明？能注意守靜就能漸趨本心的澄明；哪些人能使安穩得到長久的維持？懂得靈動權變就能漸得長久的安穩。保持這種生存方式的基本點就是不去追求"無不具足"。正因為沒有"無不具足"，所以能歷久而常新。《老子》第十六章　　　　　　　　　　　　　　　　　致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。【譯文】盡可能地使自己顯得虛若無有，盡可能地保持清靜，在事物波起云涌似的事態演變中，我們可以因此而觀察它們的循環反復。事事物物雖然紛紜繁雜，但它們都可以歸結于它們的根本。歸結到根本它們就顯示出始終如一的清靜，這就叫做恢復到“本來”。懂得恢復“本來”就叫做達成了生存的恒常，懂得達到生存的恒常就叫做有明于道。不懂得達成生存的恒常而胡作非為，就會充滿兇險。懂得達成生存的恒常就能雍容裕如。能雍容裕如就能得到眾人的擁戴，得到眾人的擁戴就可以統攝全局，統攝全局就可以像天一樣，像天一樣就可以進而像道一樣，可以永久存在，終身沒有危險。《老子》第十七章太上，不知有之；其次，親之、譽之；其次，畏之；其次，侮之