中華孝道文化，孝道文化中國的傳統美德那么具體內容是什么

來源：整理時間：2022-11-04 17:40:28 編輯：常州本地生活手機版

1，孝道文化中國的傳統美德那么具體內容是什么

孝是中華民族傳統美德的基本元素。我國孝道文化包括敬養父母、生育后代、推恩及人、忠孝兩全、緬懷先祖等，是一個由個體到整體，修身、齊家、治國、平天下的延展攀高的多元文化體系。人間有三大真情：親情、友情、愛情。如今，親情缺認、友情缺位、愛情缺真的現象屢見不鮮。特別是在親情方面出現的“六親不認”的不孝與不感恩現象導致的問題已構成社會問題，影響了人際和諧、家庭和諧、社會和諧建設的進程與質量。孝與感恩是中國人傳統美德形成的基礎，也是政治道德、社會公德、職業道德、家庭美德，個人品德建設的基本元素，也是當今政治文明、經濟文明、精神文明建設不可忽視的精神支柱和精神力量。所以，給予我國孝道文化以科學和現代的詮釋，對當下公民教育大有裨益。擴展資料：從傳統文化的角度來說，孔子弘揚華夏先民的優良傳統，第一次將孝道文化提高到人文關懷的理論高度，給予了全方位、多角度的闡述，并不遺余力、身體力行地進行倡導。孝道文化的內涵，在伴隨著中國文明社會的發展進程中，形成了豐富的內容和特定的外延，漸次積淀和內化為中華民族的心理情感，成為一種永恒的人文精神、普遍的倫理道德，熔鑄于儒家倫理道德思想體系及傳統文化之中，以致于對后來中國兩千多年的中國封建社會產生了廣泛的影響，被稱為古老的“東方文明”。

孝道文化中國的傳統美德那么具體內容是什么

2，什么是孝道文化

有的道德是首先講求的應當是孝，但孝是只看心中有沒有孝，而不能考究他的行為，如果考究行為的話，那些貧窮人家就沒有孝子了。所有的惡行中最惡的是淫，這個只能看他的行為，而不能看他的心，如果看心的話，這世間就沒有完美的不淫的人（因為每個人的心中都曾有過淫的念頭，這并不是惡，但如果把他付諸行動，就是萬惡之首了。出自《圍爐夜話》-清-王永彬是中華文化傳統提倡的行為，指兒女的行為不應該違背父母、家里的長輩以及先人的心意，是一種穩定倫常關系表現。所謂「百行孝為先」，反映中華民族極為重視孝的觀念。孝的一般表現為孝順、孝敬等。孝順指為了回報父母的養育，而對父母權威的肯定，從而遵從父母的指點和命令，按照父母的意愿行事。擴展資料：孝道文化1、敬親。中國傳統孝道的精髓在于提倡對父母首先要“敬”和“愛”，沒有敬和愛，就談不上孝。對待父母不僅僅是物質供養，關鍵在于要有對父母的愛，而且這種愛是發自內心的真摯的愛。沒有這種愛，不僅談不上對父母孝敬，而且和飼養犬馬沒有什么兩樣。2、奉養。中國傳統孝道的物質基礎就是要從物質上供養父母，即贍養父母，“生則養”，這是孝敬父母的最低綱領。3、侍疾。老年人年老體弱，容易得病，因此，中國傳統孝道把“侍疾”作為重要內容。侍疾就是如果老年父母生病，要及時診治，精心照料，多給父母生活和精神上的關懷。4、立身。兒女事業上有了成就，父母就會感到高興，感到光榮，感到自豪。因此，終日無所事事，一生庸庸碌碌，這也是對父母的不孝。5、諫諍。在父母有不義的時候，不僅不能順從，而應諫諍父母，使其改正不義，這樣可以防止父母陷於不義。6、善終。儒家的孝道把送葬看得很重，在喪禮時要盡各種禮儀。參考資料：百度百科-圍爐夜話

什么是孝道文化

3，傳統文化中的二十四孝在今天的教育中是否還有借鑒意義

孝愛文化是中華傳統文化的重要組成部分。孝是一種理念與精神，是為人的立身之本，是社會責任意識的源頭。在今天的教育具有重要的借鑒意義然而，知道“二十四孝”的人，已經不多了。知道“二十四孝”的年輕人，更是少之又少。時有耳聞老人抱怨兒女不孝的事，常見媒體抖料子女忤逆的話題。現代社會物質極大的豐富，可說不愁吃不愁穿，為何傳統家風美德在一些人的觀念中淡化了呢？我常常在思考這個問題，溯源還是弘揚傳統家風美德教育的缺失。近日我搜索了《二十四孝故事》，與讀者共勉。溫故而知新，銘記于心，付諸于行。傳統《二十四孝故事》（四字一句即為一個故事）：懷橘遺親孝感動天扇枕溫衾戲彩娛親行傭供母鹿乳奉親聞雷泣慕百里負米哭竹生筍嚙指痛心臥冰求鯉蘆衣順母扼虎救父親嘗湯藥恣蚊飽血拾葚異器嘗糞憂心埋兒奉母乳姑不怠賣身葬父滌親溺器刻木事親棄官尋母涌泉躍鯉孝道是中華民族豐厚文化積淀的重要組成部分。“孝”是中國古代重要的倫理思想之一，元代郭居敬輯錄24個孝子的故事，編成《二十四孝》序而詩之，用訓童蒙，教化民眾，成為宣傳孝道的通俗讀本。孟子在向梁惠王呈諫治國方略時，亦闡述“謹庠序之教，申之以孝悌之義。”意思是治國理政，須以仁義治天下，只有人心向善，民風正揚，國基才能穩固。欲讓仁義道德的普及，深入民心，就要重視辦好鄉學，抓好孝道倫理教育，晚輩明理孝敬父母、敬重長輩、尊重師長。家庭和睦，社會和諧，百姓安居樂業，國家方能長治久安。歷史上傳承下來的《二十四孝故事》，我們應運用歷史唯物主義的觀點進行辯證的歷史的分析，吸取精華去其糟粕。值得繼承和弘揚的是——對父母的敬愛和關心，發自內心善事父母的精神。在《二十四孝故事》中，幾乎都涵蓋這種美德，這種美德具有它永恒的價值，這就是《二十四孝故事》的核心與精華所在。總之，中華孝道文化源遠流長，父慈子孝，母善女賢，兄友弟恭是中華傳統文化的精髓，是家庭和睦的本源、社會和諧的重要基石。

傳統文化中的二十四孝在今天的教育中是否還有借鑒意義

4，中國傳統文化當中的孝道包括哪些內容

1、養親與敬親養親是子女對父母的最基本義務，是基于人的報恩觀念而產生的。每個人都是由父母所生，又是因父母的精心照顧而長大成人，這種生命創造及養護的客觀事實使人類產生了報恩意識，即在自己的父母年老之后要竭盡全力贍養父母，盡“反哺”義務。2、順親與諫親敬親，不僅表現在態度上對父母長輩和悅，在行為上事之以禮，而且更為深層的是要順從父母長輩的意志，唯命是從，所以常看到孝順連用。“父在，觀其志；父沒，觀其行。三年無改于父之道，可謂孝矣。”（《論語.學而》）順就是要聽從父母的話，按父母的意志辦事，凡事以父母的標準為標準。但如果認為，只要是長輩的，無論在一切情況下都是對的，并且要求子女在任何情況下都要絕對服從，顯然是片面的。那么當父母長輩有過錯時，子女應怎么辦呢？儒家倫理給出了答案，即子女要委婉諫諍。孔子主張“事父母幾諫”（《論語.里仁》）即委婉勸諫。3、喪親與祭親孝的基本含義是“善事父母”，它包括“事生”和“事死”兩個層面，后者是前者的繼續和延伸，它表達了子孫對逝去長輩的敬重和思念。“事死”是傳統孝觀念中非常重要的一項內容。“事死如事生，事亡如事存，孝之至也”。（《中庸》）意思是，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉已亡者如同侍奉現存者，這是孝的最高表現。4、立身、立功，以顯父母百善孝為先。因此，立身行道的一切幾乎都被看作是孝。要立身必須首先存身，即保全自己的身體。“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”（《孝經.開宗明義章》）意思是說，自己的身體是父母遺留下來的，如果毀傷了自己的身體就等于毀傷父母的遺體，就是不孝。傳統孝觀念不僅要求子女立身，而且在立身的基礎上要立德、立言、立功，子女們寒窗苦讀，躋身仕途，求取功名，為的是秉承父志，善繼善述，實現父母對子女的希望，為的是保持家風淳樸，維護家道興旺，光宗耀祖，光大宗門，這是傳統孝道對子女在家庭倫理范圍內的最高要求。擴展資料：作為中國傳統文化的核心，孝道文化在中國歷史發展過程中的作用是多方面的： 1、修身養性。從個體來講，孝道是修身養性的基礎。通過踐行孝道，每個人的道德可以完善。否則，失去孝道，就失去做人的最起碼的德性。因此，儒家歷來以修身為基礎。在今天，倡導孝道，并以此作為培育下一代道德修養的重要內容仍然具有重要的現實意義。 2、融合家庭。從家庭來說，實行孝道，可以長幼有序，規范人倫秩序，促進家庭和睦。家庭是社會的細胞，家庭穩定則社會穩定，家庭不穩定則社會不穩定。故此，儒家非常重視家庭的作用，強調用孝道規范家庭。在新時代，強調子女尊敬和贍養老年父母具有同樣重要的作用。 3、報國敬業。孝道推崇忠君思想，倡導報國敬業。在封建時代，君與國有時候是同一個意思。據此，儒家認為，實行孝道，就必須在家敬父母，在外事公卿，達于至高無上的國君。雖然其對國君有愚忠的糟粕，但蘊藏其中的報效國家和愛國敬業的思想則是積極進步的。 4、凝聚社會。儒家思想產生于亂世。孝道的思想可以規范社會的行為，建立禮儀的一些制度，調節人際關系，從而凝聚社會，達到天下一統，由亂達治。客觀地講，孝道思想為封建社會維持其社會穩定提供了意識形態，為中國的一統起到了積極的作用。 5、塑造文化。中華民族文化博大精深，源于諸子百家，歷代都有損益變化，但孝道的思想和傳統始終統領著幾千年中華民族文化的發展方向。中華民族文化之所以能夠同化無數外來文化，其根本原因在于孝道文化。

5，中國傳統孝文化是什么

　　孝道思想　　孝道是中華民族的兩大基本傳統道德行為準則之一，另一個基本傳統道德行為準則是忠。幾千年來，人們把忠孝視為天性，甚至作為區別人與禽獸的標志。忠孝是圣人提出來的，卻不是圣人想出來的。它是我國古代長期社會實踐的歷史產物。　　從秦漢開始，我國就建立了多民族統一的大國，建成它并維護它要有兩條保證。第一條，要保證對廣土眾民的大國高度集權的有效統治；第二條，要使生活在最基層的個體農民，安居樂業，從事生產。高度集中的政權與極端分散的農民雙方要互相配合，減少對立，在統一的國家協調下，才能從事大規模跨地區的工業建設、文化建設，防止內戰，抵御外患，救災防災。個體農民從中受到實惠，則天下太平。　　農業生產是中國古代社會根據自然環境的合理選擇。家庭是中國古代一家一戶的基層生產組織，從而構成社會的基本細胞。小農生產的家庭對國家有納稅的義務，國家有保護小農的責任， “國”與“家”的關系協調的好，則天下治，反之則亂。保證實現國家、君主有效統治的最高原則是“忠”；鞏固基層社會秩序，增加鄉黨鄰里和睦，父慈子孝的最高原則是“孝”。中國古代社會最基本細胞是家庭，因而，忠孝二者相較，孝比忠更基本。　　《十三經》中的《孝經》把孝當作天經地義的最高準則。后來北宋的張載作《西銘》，在《孝經》的基礎上，融忠孝為一體，從哲學本體論的高度，把倫理學、政治學、心性論、本體論組成一個完整的孝的體系。對中華民族的發展，增強民族凝聚力，形成民族價值觀的共識，起了積極作用，功不可沒。　　“五四”以來，有些學者沒有歷史地對待孝這一社會現象和行為，出于反對封建思想的目的，把孝說成罪惡之源，是不對的，因為它不符合歷史實際。　　孝道是古代社會歷史的產物，不能看作是古代圣人想出來專門限制家庭子女的桎梏。古代農業社會，政府重道德倫理，體恤天下為人父母之心懷，所以有“父母在不遠游”的古訓；孝道貫穿始終，父母在世時要孝順，亡故后常思念父母的養育恩德，為子女做榜樣固有“父在觀其志，父沒觀其行，三年無改于父之道”的訓條。子女剛出生時父母日夜守護，任勞任怨，真心切切，子女懂事后對父母要“晨昏定省”。設身處地，將心比心，體恤父母的用心良苦，所以有“天下無不是父母”。　　進入現代社會，我國社會結構正在轉型過程中，社會老齡化現象對孝道研究提出了新課題。我國推行計劃生育政策，出現大量獨生子女。子女有贍養父母的義務。新型家庭一對夫婦要照顧兩對父母，傳統觀念規定的某些孝道行為規范，今天有孝心的子女難以照辦。當前社會保障制度尚不完善，無論父母或者子女，家庭仍然起著安全港灣的作用。　　今天對孝道的理解和詮釋正面臨前所未有的新形勢，幾千年來以家庭為基礎培育起來的、深入到千家萬戶的傳統觀念，需要從理論到實踐進行再認識。這一課題關系社會長治久安，更關系到民族興衰。只要群策群力，假以時日，深入研究，必有豐厚的成績。　　孝文化根據地　　孝感動蒼穹——荊楚“孝文化”　　湖北孝感，因董永行孝感天而得名，是全國惟一一個以孝命名，又以孝傳名的城市。在古代中國的二十四大孝子中，漢代“賣身葬父”的董永和“扇枕溫衾” 的黃香，三國時“哭竹生筍”的孟宗，三大孝子均出自孝感。孝感，可謂“孝子之淵藪也”。　　“孝”字源于中國古代的甲骨文，距今已有4000多年的歷史，其原義為“奉先思孝”。儒家道統認為“孝”是百行之首，《論語》載：“孝梯也者，其為仁之本輿!”　　在孝感，上自耄耋老者，下至懵懂學童，問到“孝感”地名由來，都能娓娓道來，“因為古代這里出了幾個大孝子，孝行感天，所以叫孝感”。孝感在1500年前建縣時定名“孝昌”，乃“孝子多矣”；而后改名“孝感”，乃取董永行孝感天之意。　　“葬父貸孔兄，仙姬陌上逢；織線償債主，孝感動蒼穹”。這是《二十四孝》中董永一節的記述，也是千百年來流傳不息的神話傳說的古文記載之一，只是后世在原故事的基礎上加入了許多世俗的情愛纏綿，使得故事的主題由原來的“孝感動天”變成了現在的“情愛纏綿”。　　董永墓，黃香墓，孟宗哭竹處……光陰流轉，以上歷史遺跡多不復存。1984年，孝感人在相傳董永賣身的付員外家址，修起一座仿古式建筑——董永公園。瑤池仙境、槐蔭古樹、理絲橋、升仙臺、孝子祠等景觀，再現了董永孝敬老人、勤勞樸實的精神風貌。 1996年，為進一步挖掘、弘揚孝文化，在董永公園“孝子祠”里，又塑立了“二十四孝”蠟像。沐浴淳樸的孝德古風，孝感孝文化歷久彌新。　　古風新貌：移小孝為大孝　　孝感以孝傳名。僅據明、清《孝感縣志》記載，孝感史冊留名的孝子就有493人，孝德古風盛行不衰。　　傳承古代孝文化，必須“揚棄”。古代孝文化中包含的“父慈子孝”、“敬老愛幼”、“明禮誠信”、“與人為善”等，具有永恒的價值。曾當選孝感“十大孝子”的劉青枝，一人“撐四家、養八老”；傾情孝親敬老的余漢江，7年來共計捐款達500萬元，今年元月8日被評為“全國孝親敬老十大楷模”，蜚聲華夏。　　中華孝文化是歷史對孝感的饋贈。近年來，孝感社會各界孝文化研究如火如荼，2003年10月，《孝感——孝子之鄉》畫冊編印發行；《孝感文化研究》、《孝感孝文化》、《孝感孝子》三部99萬字的孝文化系列文集，去年10月全部出版；去年7月開始，孝感學院在校報開辟《中華孝文化研究》專欄，使孝感成為繼濟南之后，我國第二個中華孝文化研究基地……　　目前，孝感市有關部門正著手準備，將“董永”品牌申報為聯合國“非物質文化遺產”；以芭蕾舞形式重排《天仙配》的工作，也在緊密籌備中。　　孝感人給“孝”注入了新的時代內涵：小孝為父母，大孝為人民；移小孝為大孝，替天下兒女盡孝心！

6，國學經典的孝道文化

國學經典的孝道文化　　中華民族自古就是一個尊老愛幼的民族，而孝敬老人更是我們世代相傳的傳統美德，自古就流傳著“百善孝為先”的經典語錄。然而生活在現代社會的我們很多人，卻把真正的孝曲解化了，狹隘化了。　　孝是中華民族傳統美德的核心。國學中關于孝道的著作頗豐，論述也極為精辟。一部《論語》就有十九處明確提到了孝，《孟子》、《荀子》、《莊子》、《春秋》、《左傳》也都有很多關于孝道的闡述。儒家的《孝經》，佛家的《父母恩重難報經》，道家的《文昌帝君元旦勸孝文》、《呂祖勸孝文》等專著，更是觸及靈魂，影響深遠。現在，書店里有很多關于國學的啟蒙讀物，比如《三字經》、《弟子規》、《增廣賢文》、《二十四孝圖解》、《千字文》等也都講有孝道。　　此外，還有很多流傳于民間的格言箴語，影響既深且廣。比如：萬惡**為首，百善孝為先;子賢家業興，子孝父心寬;當家才知鹽米貴，養子方知父母恩;鴉有反哺之孝，羊有跪乳之恩;兒子遠道思親淚，不及高堂念子心;孝順還生孝順子，忤逆還生忤逆男;不信但看檐上水，點點滴滴照道來;養親切莫推躲，猶如只生一我;家有高堂，定比人強;家有一老，黃金活寶;慈母手中線，游子身上衣;千經萬典，孝義為先等等。國學特別重視對弟子的孝道教育，主張從娃娃抓起。《孝經》第一章開宗明義明確指出：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”意思是說，孝是道德的根本和教育的源頭。國學經典《孝經》并不長，僅有1799字，分作十八章，列為儒學十三部基本典籍之一。歷史上有魏文帝、晉文帝、晉孝帝、梁武帝、梁簡文帝、唐玄宗以及清朝的順治、康熙、雍正皇帝等，他們也都紛紛為《孝經》作注解。歷史上，為什么有如此之多的皇帝重視《孝經》呢?就是因為倡導孝道，能使人心地淳厚，安居樂業，有利于人際關系的和諧，更有利于國家的長治久安。　　從某種意義上來講，中國文化就是孝的文化。《論語》中有一句名言：“君子務本，本立而道生，孝弟也者，其為人之本也。”這句話說的就是：孝順是做人的根本，人之善行莫大于孝。一個人如果做不到孝，其他的品質和人格也就無從談起。事實上，早在孔子之前孝道思想就已經產生了。遠在氏族部落社會，孝的意義就十分廣泛，是指對氏族中年長者要尊重、敬愛、贍養和祭祀。隨著家庭成為社會的基本單位，孝也由對氏族中老者的尊敬和贍養變成了對父母、爺奶的關愛和敬養，成為處理家庭內部關系的重要倫理規范。　　那么，兒女到底該怎樣孝敬父母呢?國學經典《論語》中有詳細的行為準則。孔子說：“弟子，入則孝，出則弟，謹而信，凡愛眾，而親仁。行有余力，則以學文。”孔子要求子女對父母要做到“生，事之以禮;死，葬之以禮，祭之以禮。”他還說：“父在，觀其志;父沒，觀其行。”“父母在，不遠游，游必有方。”孔子特別重視精神方面的孝，這一點在物資豐實，衣食無憂的今天，顯得更為重要。子游問孝，孔子說：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎?”子夏問孝，孔子說：“色難。有事弟子服其勞;有酒食，先生饌，曾是以為孝乎?”孔子認為，作為兒孫僅僅做到了滿足老人的飲食需求是不夠的，還要更好地滿足老人的精神需求，注意父母最需要的心靈慰藉。　　在古代交通不便，出門五十里外當天就回不得家，故要求孩子“父母在，不遠游，游必有方。”就是說，父母在時，不要去得太遠;無奈，如果一定要遠行，事先要告知父母自己去的地方，多長時間能回來。然而，如今時代變了，交通方便了，兒女外出經商打工已成為必然。此時，作為不得不外出的兒女要懂得，在父母眼里，子女的陪伴和關切比物質的豐盛更為重要。歌曲《常回家看看》之所以能唱紅大江南北，就是由于它蘊含了極其深厚的情感。作為在外工作的兒女，如果實在做不到“常回家看看”，也要盡可能做到常常往家里打電話，讓父母能夠常常聽到兒女的問候。　　倡導孝道實際上就是用德行來影響政治，提升德治與法治的.理政效能。《孝經》主張用孝教化百姓。指出“教民親愛，莫善于孝;教民禮順，莫善于悌。”對人們“教以孝，所以敬天下之為父母者也;教以悌，所以敬天下之為人兄者也;教以臣，所以敬天下之為人君者也。”只有這樣，社會才能更加穩定，才能形成“民用和睦，上下無怨”的良好局面。　　自漢代以后，“以孝治天下”的學說貫穿中國封建歷史的全過程。西漢的“舉孝廉”政策，應該說是儒家孝道常說影響力巨大的證據。孔子說：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣;不好犯上，而好作亂者，未之有也。”意思是說，凡是對父母孝敬的人，大都是忠君愛國的人，大都是遵紀守法的人。儒家忠孝一體的思想，被歷代政治家所采用。漢之李陵、宋之岳飛、諸葛亮臨危授命于姜維等等，皆因其“事母至孝”。　　據報道，某省委組織部提拔任命干部，加上了孝與不孝的條件和內容，此舉得到了許多百姓的認同。有位記者指出，不孝的人不僅黨和國家不能用，連朋友也不可交。試問一個連生養自己的父母都不愛不敬的人，他能赤膽忠心為黨為國嗎?他能全心全意為人民服務嗎?他能對朋友言而有信嗎?《孝經》把孝分為三個層次：一是“小孝”，能孝敬自己的父母;二是“大孝”，能孝敬天下所有人的父母;三是“至孝”，能成為圣賢，普利天下眾生。　　簡而言之，人人都要有兒孫，人人都要做父母。正是這一代接一代的繁衍，才構筑**類歷史的長河，因而有了社會，有了財富，有了文明。孝是人類繁衍之所系，孝是人類幸福之所系，孝是人類進步之所系。當然，研究和弘揚國學的孝道思想，要與時俱進，要與構建中國特色社會主義精神文明相融合，不能死板地遵守那些已過時的教條教義，也不能過分絕對，鉆牛角尖，造成對民族精神的傷害。 ;

7，中國傳統文化當中的孝道包括哪些內容

中國最早的一部解釋詞義的著作《爾雅》下的定義是：“善事父母為孝”。漢代賈誼的《新書》界定為“子愛利親謂之孝”。東漢許慎在《說文解字》的解釋：“善事父母者，從老省、從子，子承老也”。許慎認為，“孝”字是由“老”字省去右下角的形體，和“子”字組合而成的一個會意字。從這里我們可以看出，“孝”的古文字形與“善事父母”之義是吻合的，因而孝就是子女對父母的一種善行和美德，是家庭中晚輩在處理與長輩的關系時應該具有的道德品質和必須遵守的行為規范。孔子論孝孔子對“孝”進行了繼承發展改造和創新具體如下： 1、強調“孝”要建立在“敬”的基礎上。孔子認為孝敬父母要真心實意，如單純在物質上滿足父母，尚不足以為孝，更重要的是要“敬”，是父母得到人格的尊重和精神的慰藉。《論語?為政》：子游問孝，子曰：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？”從這里可以看出，“敬”是孝道的精神本質。 2、把行孝與守禮結合在一起。如果說孝道的精神本質是“敬”，那么如何表達出這種“敬”呢？這就是：行為要符合禮，而孔子則直接將此看作是孝，《論語?為政》子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”無論父母生前或死后，都應按照禮的規定來行孝。 3、把“孝”與“悌”結合起來。《論語》中多次以孝悌連用，如：“弟子入則孝，出則弟。”“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣。不好犯上而好作亂者，未之有也”，“孝悌也者，其為仁之本與。”（《論語.學而》）。悌：敬兄，而敬兄長的實質，則是要求人們將家庭血親中的等級推廣到社會關系中去，所謂“出則弟”就是這個意思，它主要表現的是處理社會關系的準則。 4、提出“幾諫”的原則。孔子認為，父母若有錯，子女可以用委婉的語氣進行勸諫，以免陷父母于不義，這就是他所說的“事父母幾諫”《論語?里仁》。“幾諫”的原則兼顧到孝敬與社會群體利益這兩個方面，具有一定的民主精神。 5、孔子為傳統孝道的合理性找到了人性的根基，解決了孝道存在的哲學前提——仁。孔子思想的核心是人，仁不僅是孝的人性根源，而且是孝要努力實現的終極目標。仁是人行為的最高準則，是一種普遍原則，要實現這一原則，必須有一個近的入手處，這就是孝。《禮記?中庸》：“仁者，人也，親親為大。” 總之，孔子提出的孝實際上是一種家庭倫理，這就使孝從宗族倫理轉化為家庭倫理。孝道主要內容 ●養親與敬親養親是子女對父母的最基本義務，是基于人的報恩觀念而產生的。每個人都是由父母所生，又是因父母的精心照顧而長大成人，這種生命創造及養護的客觀事實使人類產生了報恩意識，即在自己的父母年老之后要竭盡全力贍養父母，盡“反哺”義務。孟子曾提出不孝的五種情況，即“惰其四支，不顧父母之養，一不孝也。博弈好飲酒，不顧父母之養，二不孝也。好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也。從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也。好勇斗，以危父母，五不孝也。”（《孟子.離婁下》）在這五種不孝的情況中，有三種均為“不顧父母之養”，這也可以從反面證明養親是為人子的基本義務。傳統孝觀念不僅要求子女對父母盡奉養的義務，更重要的是子女對父母有敬愛之心。孔子對“敬親”特別重視，而且把能否敬愛父母作為人與畜、君子與小人的區別。“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？”（《論語.為政》）傳統孝觀念中，敬親是比養親更高層次的孝。只有上升到敬親 ●順親與諫親敬親，不僅表現在態度上對父母長輩和悅，在行為上事之以禮，而且更為深層的是要順從父母長輩的意志，唯命是從，所以常看到孝順連用。“孝者，畜也；順于道，不逆于倫，是之謂畜。”（《禮記.祭統》）這里的畜即順之意。“父在，觀其志；父沒，觀其行。三年無改于父之道，可謂孝矣。”（《論語.學而》）順就是要聽從父母的話，按父母的意志辦事，凡事以父母的標準為標準。但如果認為，只要是長輩的，無論在一切情況下都是對的，并且要求子女在任何情況下都要絕對服從，顯然是片面的。那么當父母長輩有過錯時，子女應怎么辦呢？儒家倫理給出了答案，即子女要委婉諫諍。孔子主張“事父母幾諫”（《論語.里仁》）即委婉勸諫。孟子也曾說：“親之過大而不怨，是愈疏也……愈疏，不孝也。”（《孟子.告子下》）就是說，子女對父母的過失，違背道義的行為不怨，不諫，甚至盲目順從，就是不孝。 ●喪親與祭親孝的基本含義是“善事父母”，它包括“事生”和“事死”兩個層面，后者是前者的繼續和延伸，它表達了子孫對逝去長輩的敬重和思念。“事死”是傳統孝觀念中非常重要的一項內容。“事死如事生，事亡如事存，孝之至也”。（《中庸》）意思是，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉已亡者如同侍奉現存者，這是孝的最高表現。孟子曰：“養生不足以當大事，惟送死可以當大事。”（《孟子.滕文公上》）“養可能也，敬為難；敬可能也，安為難；安可能也，卒為難。”（《禮記.祭義》）從以上可看出傳統孝觀念非常重視“事死”的。 “事死”也就是古人說的喪親。曾子將喪親之孝概括為“慎終追遠。”慎終是父母死亡的喪葬行為，追遠是父母死后的祭祀禮儀。可見，子女表達喪親之孝的形式就是喪葬和祭祀，也就是說父母或長輩去世后要舉行葬禮和祭禮。 ●立身、立功，以顯父母百善孝為先。因此，立身行道的一切幾乎都被看作是孝。要立身必須首先存身，即保全自己的身體。因為“身也者，父母之遺體也，行父母之遺體，敢不敬乎？”（《禮記.祭義》）“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”（《孝經.開宗明義章》）意思是說，自己的身體是父母遺留下來的，如果毀傷了自己的身體就等于毀傷父母的遺體，就是不孝。傳統孝觀念不僅要求子女立身，而且在立身的基礎上要立德、立言、立功，“揚名于后世，以顯父母，孝之終也。”（《孝經.開宗明義章》）子女們寒窗苦讀，躋身仕途，求取功名，為的是秉承父志，善繼善述，實現父母對子女的希望，“夫孝者善繼人之志，善述人之事者也”（《中庸》）。為的是保持家風淳樸，維護家道興旺，為父母、為家庭取得榮譽，延續父母、家庭及家族的生命。光宗耀祖，光大宗門，這是傳統孝道對子女在家庭倫理范圍內的最高要求。中華傳統“孝道”的積極價值首先，傳統孝觀念中的“養親”、“敬親”具有普世價值孝的基本含義就是“善事父母”。養親就是保證父母物質需要的供養。子女在幼小時受到父母的撫養和教育，而當父母年老體衰喪失勞動能力時，子女則有贍養、扶助和報答父母養育之恩的社會責任感。對于贍養父母僅僅有養還不夠，更重要的是在贍養的過程中體現出“敬”。每個人生下來都離不開父母親人的養育，在這種養育的親密關系中，必會自然地形成子輩對養育自己的父母親人的愛戴、尊敬之情。父母是自己生命所由，也是一切人際關系中最自然、最親密的人際關系。因此，很難想象一個人連給予自己生命的父母都不愛不敬，他怎么能生發對他人、社會、國家的愛呢？怎么會有健全的人格呢？傳統孝道中所講的“養親敬親”思想在任何人類社會中都具有普遍適用性的，所以是人類社會的一種永恒價值。作為中國傳統文化的核心，孝道文化在中國歷史發展過程中的作用是多方面的： 1、修身養性。從個體來講，孝道是修身養性的基礎。通過踐行孝道，每個人的道德可以完善。否則，失去孝道，就失去做人的最起碼的德性。因此，儒家歷來以修身為基礎。在今天，倡導孝道，并以此作為培育下一代道德修養的重要內容仍然具有重要的現實意義。 2、融合家庭。從家庭來說，實行孝道，可以長幼有序，規范人倫秩序，促進家庭和睦。家庭是社會的細胞，家庭穩定則社會穩定，家庭不穩定則社會不穩定。故此，儒家非常重視家庭的作用，強調用孝道規范家庭。在新時代，強調子女尊敬和贍養老年父母具有同樣重要的作用。 3、報國敬業。孝道推崇忠君思想，倡導報國敬業。在封建時代，君與國有時候是同一個意思。據此，儒家認為，實行孝道，就必須在家敬父母，在外事公卿，達于至高無上的國君。雖然其對國君有愚忠的糟粕，但蘊藏其中的報效國家和愛國敬業的思想則是積極進步的。 4、凝聚社會。儒家思想產生于亂世。孝道的思想可以規范社會的行為，建立禮儀的一些制度，調節人際關系，從而凝聚社會，達到天下一統，由亂達治。客觀地講，孝道思想為封建社會維持其社會穩定提供了意識形態，為中國的一統起到了積極的作用。 5、塑造文化。中華民族文化博大精深，源于諸子百家，歷代都有損益變化，但孝道的思想和傳統始終統領著幾千年中華民族文化的發展方向。中華民族文化之所以能夠同化無數外來文化，其根本原因在于孝道文化。中華民族文化之所以經久不衰，成為古代世界文明延續至今的唯一的古文明，其根本原因也在于孝道文化。