中華孝道文化，孝道文化中國的傳統(tǒng)美德那么具體內(nèi)容是什么

來源：整理時間：2022-11-04 17:40:28 編輯：常州本地生活手機(jī)版

1，孝道文化中國的傳統(tǒng)美德那么具體內(nèi)容是什么

孝是中華民族傳統(tǒng)美德的基本元素。我國孝道文化包括敬養(yǎng)父母、生育后代、推恩及人、忠孝兩全、緬懷先祖等，是一個由個體到整體，修身、齊家、治國、平天下的延展攀高的多元文化體系。人間有三大真情：親情、友情、愛情。如今，親情缺認(rèn)、友情缺位、愛情缺真的現(xiàn)象屢見不鮮。特別是在親情方面出現(xiàn)的“六親不認(rèn)”的不孝與不感恩現(xiàn)象導(dǎo)致的問題已構(gòu)成社會問題，影響了人際和諧、家庭和諧、社會和諧建設(shè)的進(jìn)程與質(zhì)量。孝與感恩是中國人傳統(tǒng)美德形成的基礎(chǔ)，也是政治道德、社會公德、職業(yè)道德、家庭美德，個人品德建設(shè)的基本元素，也是當(dāng)今政治文明、經(jīng)濟(jì)文明、精神文明建設(shè)不可忽視的精神支柱和精神力量。所以，給予我國孝道文化以科學(xué)和現(xiàn)代的詮釋，對當(dāng)下公民教育大有裨益。擴(kuò)展資料：從傳統(tǒng)文化的角度來說，孔子弘揚(yáng)華夏先民的優(yōu)良傳統(tǒng)，第一次將孝道文化提高到人文關(guān)懷的理論高度，給予了全方位、多角度的闡述，并不遺余力、身體力行地進(jìn)行倡導(dǎo)。孝道文化的內(nèi)涵，在伴隨著中國文明社會的發(fā)展進(jìn)程中，形成了豐富的內(nèi)容和特定的外延，漸次積淀和內(nèi)化為中華民族的心理情感，成為一種永恒的人文精神、普遍的倫理道德，熔鑄于儒家倫理道德思想體系及傳統(tǒng)文化之中，以致于對后來中國兩千多年的中國封建社會產(chǎn)生了廣泛的影響，被稱為古老的“東方文明”。

孝道文化中國的傳統(tǒng)美德那么具體內(nèi)容是什么

2，什么是孝道文化

有的道德是首先講求的應(yīng)當(dāng)是孝，但孝是只看心中有沒有孝，而不能考究他的行為，如果考究行為的話，那些貧窮人家就沒有孝子了。所有的惡行中最惡的是淫，這個只能看他的行為，而不能看他的心，如果看心的話，這世間就沒有完美的不淫的人（因?yàn)槊總€人的心中都曾有過淫的念頭，這并不是惡，但如果把他付諸行動，就是萬惡之首了。出自《圍爐夜話》-清-王永彬是中華文化傳統(tǒng)提倡的行為，指兒女的行為不應(yīng)該違背父母、家里的長輩以及先人的心意，是一種穩(wěn)定倫常關(guān)系表現(xiàn)。所謂「百行孝為先」，反映中華民族極為重視孝的觀念。孝的一般表現(xiàn)為孝順、孝敬等。孝順指為了回報父母的養(yǎng)育，而對父母權(quán)威的肯定，從而遵從父母的指點(diǎn)和命令，按照父母的意愿行事。擴(kuò)展資料：孝道文化1、敬親。中國傳統(tǒng)孝道的精髓在于提倡對父母首先要“敬”和“愛”，沒有敬和愛，就談不上孝。對待父母不僅僅是物質(zhì)供養(yǎng)，關(guān)鍵在于要有對父母的愛，而且這種愛是發(fā)自內(nèi)心的真摯的愛。沒有這種愛，不僅談不上對父母孝敬，而且和飼養(yǎng)犬馬沒有什么兩樣。2、奉養(yǎng)。中國傳統(tǒng)孝道的物質(zhì)基礎(chǔ)就是要從物質(zhì)上供養(yǎng)父母，即贍養(yǎng)父母，“生則養(yǎng)”，這是孝敬父母的最低綱領(lǐng)。3、侍疾。老年人年老體弱，容易得病，因此，中國傳統(tǒng)孝道把“侍疾”作為重要內(nèi)容。侍疾就是如果老年父母生病，要及時診治，精心照料，多給父母生活和精神上的關(guān)懷。4、立身。兒女事業(yè)上有了成就，父母就會感到高興，感到光榮，感到自豪。因此，終日無所事事，一生庸庸碌碌，這也是對父母的不孝。5、諫諍。在父母有不義的時候，不僅不能順從，而應(yīng)諫諍父母，使其改正不義，這樣可以防止父母陷於不義。6、善終。儒家的孝道把送葬看得很重，在喪禮時要盡各種禮儀。參考資料：百度百科-圍爐夜話

什么是孝道文化

3，傳統(tǒng)文化中的二十四孝在今天的教育中是否還有借鑒意義

孝愛文化是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分。孝是一種理念與精神，是為人的立身之本，是社會責(zé)任意識的源頭。在今天的教育具有重要的借鑒意義然而，知道“二十四孝”的人，已經(jīng)不多了。知道“二十四孝”的年輕人，更是少之又少。時有耳聞老人抱怨兒女不孝的事，常見媒體抖料子女忤逆的話題。現(xiàn)代社會物質(zhì)極大的豐富，可說不愁吃不愁穿，為何傳統(tǒng)家風(fēng)美德在一些人的觀念中淡化了呢？我常常在思考這個問題，溯源還是弘揚(yáng)傳統(tǒng)家風(fēng)美德教育的缺失。近日我搜索了《二十四孝故事》，與讀者共勉。溫故而知新，銘記于心，付諸于行。傳統(tǒng)《二十四孝故事》（四字一句即為一個故事）：懷橘遺親孝感動天扇枕溫衾戲彩娛親行傭供母鹿乳奉親聞雷泣慕百里負(fù)米哭竹生筍嚙指痛心臥冰求鯉蘆衣順母扼虎救父親嘗湯藥恣蚊飽血拾葚異器嘗糞憂心埋兒奉母乳姑不怠賣身葬父滌親溺器刻木事親棄官尋母涌泉躍鯉孝道是中華民族豐厚文化積淀的重要組成部分。“孝”是中國古代重要的倫理思想之一，元代郭居敬輯錄24個孝子的故事，編成《二十四孝》序而詩之，用訓(xùn)童蒙，教化民眾，成為宣傳孝道的通俗讀本。孟子在向梁惠王呈諫治國方略時，亦闡述“謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義。”意思是治國理政，須以仁義治天下，只有人心向善，民風(fēng)正揚(yáng)，國基才能穩(wěn)固。欲讓仁義道德的普及，深入民心，就要重視辦好鄉(xiāng)學(xué)，抓好孝道倫理教育，晚輩明理孝敬父母、敬重長輩、尊重師長。家庭和睦，社會和諧，百姓安居樂業(yè)，國家方能長治久安。歷史上傳承下來的《二十四孝故事》，我們應(yīng)運(yùn)用歷史唯物主義的觀點(diǎn)進(jìn)行辯證的歷史的分析，吸取精華去其糟粕。值得繼承和弘揚(yáng)的是——對父母的敬愛和關(guān)心，發(fā)自內(nèi)心善事父母的精神。在《二十四孝故事》中，幾乎都涵蓋這種美德，這種美德具有它永恒的價值，這就是《二十四孝故事》的核心與精華所在。總之，中華孝道文化源遠(yuǎn)流長，父慈子孝，母善女賢，兄友弟恭是中華傳統(tǒng)文化的精髓，是家庭和睦的本源、社會和諧的重要基石。

傳統(tǒng)文化中的二十四孝在今天的教育中是否還有借鑒意義

4，中國傳統(tǒng)文化當(dāng)中的孝道包括哪些內(nèi)容

1、養(yǎng)親與敬親養(yǎng)親是子女對父母的最基本義務(wù)，是基于人的報恩觀念而產(chǎn)生的。每個人都是由父母所生，又是因父母的精心照顧而長大成人，這種生命創(chuàng)造及養(yǎng)護(hù)的客觀事實(shí)使人類產(chǎn)生了報恩意識，即在自己的父母年老之后要竭盡全力贍養(yǎng)父母，盡“反哺”義務(wù)。2、順親與諫親敬親，不僅表現(xiàn)在態(tài)度上對父母長輩和悅，在行為上事之以禮，而且更為深層的是要順從父母長輩的意志，唯命是從，所以常看到孝順連用。“父在，觀其志；父沒，觀其行。三年無改于父之道，可謂孝矣。”（《論語.學(xué)而》）順就是要聽從父母的話，按父母的意志辦事，凡事以父母的標(biāo)準(zhǔn)為標(biāo)準(zhǔn)。但如果認(rèn)為，只要是長輩的，無論在一切情況下都是對的，并且要求子女在任何情況下都要絕對服從，顯然是片面的。那么當(dāng)父母長輩有過錯時，子女應(yīng)怎么辦呢？儒家倫理給出了答案，即子女要委婉諫諍。孔子主張“事父母幾諫”（《論語.里仁》）即委婉勸諫。3、喪親與祭親孝的基本含義是“善事父母”，它包括“事生”和“事死”兩個層面，后者是前者的繼續(xù)和延伸，它表達(dá)了子孫對逝去長輩的敬重和思念。“事死”是傳統(tǒng)孝觀念中非常重要的一項(xiàng)內(nèi)容。“事死如事生，事亡如事存，孝之至也”。（《中庸》）意思是，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉已亡者如同侍奉現(xiàn)存者，這是孝的最高表現(xiàn)。4、立身、立功，以顯父母百善孝為先。因此，立身行道的一切幾乎都被看作是孝。要立身必須首先存身，即保全自己的身體。“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”（《孝經(jīng).開宗明義章》）意思是說，自己的身體是父母遺留下來的，如果毀傷了自己的身體就等于毀傷父母的遺體，就是不孝。傳統(tǒng)孝觀念不僅要求子女立身，而且在立身的基礎(chǔ)上要立德、立言、立功，子女們寒窗苦讀，躋身仕途，求取功名，為的是秉承父志，善繼善述，實(shí)現(xiàn)父母對子女的希望，為的是保持家風(fēng)淳樸，維護(hù)家道興旺，光宗耀祖，光大宗門，這是傳統(tǒng)孝道對子女在家庭倫理范圍內(nèi)的最高要求。擴(kuò)展資料：作為中國傳統(tǒng)文化的核心，孝道文化在中國歷史發(fā)展過程中的作用是多方面的： 1、修身養(yǎng)性。從個體來講，孝道是修身養(yǎng)性的基礎(chǔ)。通過踐行孝道，每個人的道德可以完善。否則，失去孝道，就失去做人的最起碼的德性。因此，儒家歷來以修身為基礎(chǔ)。在今天，倡導(dǎo)孝道，并以此作為培育下一代道德修養(yǎng)的重要內(nèi)容仍然具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。 2、融合家庭。從家庭來說，實(shí)行孝道，可以長幼有序，規(guī)范人倫秩序，促進(jìn)家庭和睦。家庭是社會的細(xì)胞，家庭穩(wěn)定則社會穩(wěn)定，家庭不穩(wěn)定則社會不穩(wěn)定。故此，儒家非常重視家庭的作用，強(qiáng)調(diào)用孝道規(guī)范家庭。在新時代，強(qiáng)調(diào)子女尊敬和贍養(yǎng)老年父母具有同樣重要的作用。 3、報國敬業(yè)。孝道推崇忠君思想，倡導(dǎo)報國敬業(yè)。在封建時代，君與國有時候是同一個意思。據(jù)此，儒家認(rèn)為，實(shí)行孝道，就必須在家敬父母，在外事公卿，達(dá)于至高無上的國君。雖然其對國君有愚忠的糟粕，但蘊(yùn)藏其中的報效國家和愛國敬業(yè)的思想則是積極進(jìn)步的。 4、凝聚社會。儒家思想產(chǎn)生于亂世。孝道的思想可以規(guī)范社會的行為，建立禮儀的一些制度，調(diào)節(jié)人際關(guān)系，從而凝聚社會，達(dá)到天下一統(tǒng)，由亂達(dá)治。客觀地講，孝道思想為封建社會維持其社會穩(wěn)定提供了意識形態(tài)，為中國的一統(tǒng)起到了積極的作用。 5、塑造文化。中華民族文化博大精深，源于諸子百家，歷代都有損益變化，但孝道的思想和傳統(tǒng)始終統(tǒng)領(lǐng)著幾千年中華民族文化的發(fā)展方向。中華民族文化之所以能夠同化無數(shù)外來文化，其根本原因在于孝道文化。

5，中國傳統(tǒng)孝文化是什么

　　孝道思想　　孝道是中華民族的兩大基本傳統(tǒng)道德行為準(zhǔn)則之一，另一個基本傳統(tǒng)道德行為準(zhǔn)則是忠。幾千年來，人們把忠孝視為天性，甚至作為區(qū)別人與禽獸的標(biāo)志。忠孝是圣人提出來的，卻不是圣人想出來的。它是我國古代長期社會實(shí)踐的歷史產(chǎn)物。　　從秦漢開始，我國就建立了多民族統(tǒng)一的大國，建成它并維護(hù)它要有兩條保證。第一條，要保證對廣土眾民的大國高度集權(quán)的有效統(tǒng)治；第二條，要使生活在最基層的個體農(nóng)民，安居樂業(yè)，從事生產(chǎn)。高度集中的政權(quán)與極端分散的農(nóng)民雙方要互相配合，減少對立，在統(tǒng)一的國家協(xié)調(diào)下，才能從事大規(guī)模跨地區(qū)的工業(yè)建設(shè)、文化建設(shè)，防止內(nèi)戰(zhàn)，抵御外患，救災(zāi)防災(zāi)。個體農(nóng)民從中受到實(shí)惠，則天下太平。　　農(nóng)業(yè)生產(chǎn)是中國古代社會根據(jù)自然環(huán)境的合理選擇。家庭是中國古代一家一戶的基層生產(chǎn)組織，從而構(gòu)成社會的基本細(xì)胞。小農(nóng)生產(chǎn)的家庭對國家有納稅的義務(wù)，國家有保護(hù)小農(nóng)的責(zé)任， “國”與“家”的關(guān)系協(xié)調(diào)的好，則天下治，反之則亂。保證實(shí)現(xiàn)國家、君主有效統(tǒng)治的最高原則是“忠”；鞏固基層社會秩序，增加鄉(xiāng)黨鄰里和睦，父慈子孝的最高原則是“孝”。中國古代社會最基本細(xì)胞是家庭，因而，忠孝二者相較，孝比忠更基本。　　《十三經(jīng)》中的《孝經(jīng)》把孝當(dāng)作天經(jīng)地義的最高準(zhǔn)則。后來北宋的張載作《西銘》，在《孝經(jīng)》的基礎(chǔ)上，融忠孝為一體，從哲學(xué)本體論的高度，把倫理學(xué)、政治學(xué)、心性論、本體論組成一個完整的孝的體系。對中華民族的發(fā)展，增強(qiáng)民族凝聚力，形成民族價值觀的共識，起了積極作用，功不可沒。　　“五四”以來，有些學(xué)者沒有歷史地對待孝這一社會現(xiàn)象和行為，出于反對封建思想的目的，把孝說成罪惡之源，是不對的，因?yàn)樗环蠚v史實(shí)際。　　孝道是古代社會歷史的產(chǎn)物，不能看作是古代圣人想出來專門限制家庭子女的桎梏。古代農(nóng)業(yè)社會，政府重道德倫理，體恤天下為人父母之心懷，所以有“父母在不遠(yuǎn)游”的古訓(xùn)；孝道貫穿始終，父母在世時要孝順，亡故后常思念父母的養(yǎng)育恩德，為子女做榜樣固有“父在觀其志，父沒觀其行，三年無改于父之道”的訓(xùn)條。子女剛出生時父母日夜守護(hù)，任勞任怨，真心切切，子女懂事后對父母要“晨昏定省”。設(shè)身處地，將心比心，體恤父母的用心良苦，所以有“天下無不是父母”。　　進(jìn)入現(xiàn)代社會，我國社會結(jié)構(gòu)正在轉(zhuǎn)型過程中，社會老齡化現(xiàn)象對孝道研究提出了新課題。我國推行計(jì)劃生育政策，出現(xiàn)大量獨(dú)生子女。子女有贍養(yǎng)父母的義務(wù)。新型家庭一對夫婦要照顧兩對父母，傳統(tǒng)觀念規(guī)定的某些孝道行為規(guī)范，今天有孝心的子女難以照辦。當(dāng)前社會保障制度尚不完善，無論父母或者子女，家庭仍然起著安全港灣的作用。　　今天對孝道的理解和詮釋正面臨前所未有的新形勢，幾千年來以家庭為基礎(chǔ)培育起來的、深入到千家萬戶的傳統(tǒng)觀念，需要從理論到實(shí)踐進(jìn)行再認(rèn)識。這一課題關(guān)系社會長治久安，更關(guān)系到民族興衰。只要群策群力，假以時日，深入研究，必有豐厚的成績。　　孝文化根據(jù)地　　孝感動蒼穹——荊楚“孝文化”　　湖北孝感，因董永行孝感天而得名，是全國惟一一個以孝命名，又以孝傳名的城市。在古代中國的二十四大孝子中，漢代“賣身葬父”的董永和“扇枕溫衾” 的黃香，三國時“哭竹生筍”的孟宗，三大孝子均出自孝感。孝感，可謂“孝子之淵藪也”。　　“孝”字源于中國古代的甲骨文，距今已有4000多年的歷史，其原義為“奉先思孝”。儒家道統(tǒng)認(rèn)為“孝”是百行之首，《論語》載：“孝梯也者，其為仁之本輿!”　　在孝感，上自耄耋老者，下至懵懂學(xué)童，問到“孝感”地名由來，都能娓娓道來，“因?yàn)楣糯@里出了幾個大孝子，孝行感天，所以叫孝感”。孝感在1500年前建縣時定名“孝昌”，乃“孝子多矣”；而后改名“孝感”，乃取董永行孝感天之意。　　“葬父貸孔兄，仙姬陌上逢；織線償債主，孝感動蒼穹”。這是《二十四孝》中董永一節(jié)的記述，也是千百年來流傳不息的神話傳說的古文記載之一，只是后世在原故事的基礎(chǔ)上加入了許多世俗的情愛纏綿，使得故事的主題由原來的“孝感動天”變成了現(xiàn)在的“情愛纏綿”。　　董永墓，黃香墓，孟宗哭竹處……光陰流轉(zhuǎn)，以上歷史遺跡多不復(fù)存。1984年，孝感人在相傳董永賣身的付員外家址，修起一座仿古式建筑——董永公園。瑤池仙境、槐蔭古樹、理絲橋、升仙臺、孝子祠等景觀，再現(xiàn)了董永孝敬老人、勤勞樸實(shí)的精神風(fēng)貌。 1996年，為進(jìn)一步挖掘、弘揚(yáng)孝文化，在董永公園“孝子祠”里，又塑立了“二十四孝”蠟像。沐浴淳樸的孝德古風(fēng)，孝感孝文化歷久彌新。　　古風(fēng)新貌：移小孝為大孝　　孝感以孝傳名。僅據(jù)明、清《孝感縣志》記載，孝感史冊留名的孝子就有493人，孝德古風(fēng)盛行不衰。　　傳承古代孝文化，必須“揚(yáng)棄”。古代孝文化中包含的“父慈子孝”、“敬老愛幼”、“明禮誠信”、“與人為善”等，具有永恒的價值。曾當(dāng)選孝感“十大孝子”的劉青枝，一人“撐四家、養(yǎng)八老”；傾情孝親敬老的余漢江，7年來共計(jì)捐款達(dá)500萬元，今年元月8日被評為“全國孝親敬老十大楷模”，蜚聲華夏。　　中華孝文化是歷史對孝感的饋贈。近年來，孝感社會各界孝文化研究如火如荼，2003年10月，《孝感——孝子之鄉(xiāng)》畫冊編印發(fā)行；《孝感文化研究》、《孝感孝文化》、《孝感孝子》三部99萬字的孝文化系列文集，去年10月全部出版；去年7月開始，孝感學(xué)院在校報開辟《中華孝文化研究》專欄，使孝感成為繼濟(jì)南之后，我國第二個中華孝文化研究基地……　　目前，孝感市有關(guān)部門正著手準(zhǔn)備，將“董永”品牌申報為聯(lián)合國“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”；以芭蕾舞形式重排《天仙配》的工作，也在緊密籌備中。　　孝感人給“孝”注入了新的時代內(nèi)涵：小孝為父母，大孝為人民；移小孝為大孝，替天下兒女盡孝心！

6，國學(xué)經(jīng)典的孝道文化

國學(xué)經(jīng)典的孝道文化　　中華民族自古就是一個尊老愛幼的民族，而孝敬老人更是我們世代相傳的傳統(tǒng)美德，自古就流傳著“百善孝為先”的經(jīng)典語錄。然而生活在現(xiàn)代社會的我們很多人，卻把真正的孝曲解化了，狹隘化了。　　孝是中華民族傳統(tǒng)美德的核心。國學(xué)中關(guān)于孝道的著作頗豐，論述也極為精辟。一部《論語》就有十九處明確提到了孝，《孟子》、《荀子》、《莊子》、《春秋》、《左傳》也都有很多關(guān)于孝道的闡述。儒家的《孝經(jīng)》，佛家的《父母恩重難報經(jīng)》，道家的《文昌帝君元旦勸孝文》、《呂祖勸孝文》等專著，更是觸及靈魂，影響深遠(yuǎn)。現(xiàn)在，書店里有很多關(guān)于國學(xué)的啟蒙讀物，比如《三字經(jīng)》、《弟子規(guī)》、《增廣賢文》、《二十四孝圖解》、《千字文》等也都講有孝道。　　此外，還有很多流傳于民間的格言箴語，影響既深且廣。比如：萬惡**為首，百善孝為先;子賢家業(yè)興，子孝父心寬;當(dāng)家才知鹽米貴，養(yǎng)子方知父母恩;鴉有反哺之孝，羊有跪乳之恩;兒子遠(yuǎn)道思親淚，不及高堂念子心;孝順還生孝順子，忤逆還生忤逆男;不信但看檐上水，點(diǎn)點(diǎn)滴滴照道來;養(yǎng)親切莫推躲，猶如只生一我;家有高堂，定比人強(qiáng);家有一老，黃金活寶;慈母手中線，游子身上衣;千經(jīng)萬典，孝義為先等等。國學(xué)特別重視對弟子的孝道教育，主張從娃娃抓起。《孝經(jīng)》第一章開宗明義明確指出：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”意思是說，孝是道德的根本和教育的源頭。國學(xué)經(jīng)典《孝經(jīng)》并不長，僅有1799字，分作十八章，列為儒學(xué)十三部基本典籍之一。歷史上有魏文帝、晉文帝、晉孝帝、梁武帝、梁簡文帝、唐玄宗以及清朝的順治、康熙、雍正皇帝等，他們也都紛紛為《孝經(jīng)》作注解。歷史上，為什么有如此之多的皇帝重視《孝經(jīng)》呢?就是因?yàn)槌珜?dǎo)孝道，能使人心地淳厚，安居樂業(yè)，有利于人際關(guān)系的和諧，更有利于國家的長治久安。　　從某種意義上來講，中國文化就是孝的文化。《論語》中有一句名言：“君子務(wù)本，本立而道生，孝弟也者，其為人之本也。”這句話說的就是：孝順是做人的根本，人之善行莫大于孝。一個人如果做不到孝，其他的品質(zhì)和人格也就無從談起。事實(shí)上，早在孔子之前孝道思想就已經(jīng)產(chǎn)生了。遠(yuǎn)在氏族部落社會，孝的意義就十分廣泛，是指對氏族中年長者要尊重、敬愛、贍養(yǎng)和祭祀。隨著家庭成為社會的基本單位，孝也由對氏族中老者的尊敬和贍養(yǎng)變成了對父母、爺奶的關(guān)愛和敬養(yǎng)，成為處理家庭內(nèi)部關(guān)系的重要倫理規(guī)范。　　那么，兒女到底該怎樣孝敬父母呢?國學(xué)經(jīng)典《論語》中有詳細(xì)的行為準(zhǔn)則。孔子說：“弟子，入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，凡愛眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文。”孔子要求子女對父母要做到“生，事之以禮;死，葬之以禮，祭之以禮。”他還說：“父在，觀其志;父沒，觀其行。”“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方。”孔子特別重視精神方面的孝，這一點(diǎn)在物資豐實(shí)，衣食無憂的今天，顯得更為重要。子游問孝，孔子說：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)，不敬，何以別乎?”子夏問孝，孔子說：“色難。有事弟子服其勞;有酒食，先生饌，曾是以為孝乎?”孔子認(rèn)為，作為兒孫僅僅做到了滿足老人的飲食需求是不夠的，還要更好地滿足老人的精神需求，注意父母最需要的心靈慰藉。　　在古代交通不便，出門五十里外當(dāng)天就回不得家，故要求孩子“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方。”就是說，父母在時，不要去得太遠(yuǎn);無奈，如果一定要遠(yuǎn)行，事先要告知父母自己去的地方，多長時間能回來。然而，如今時代變了，交通方便了，兒女外出經(jīng)商打工已成為必然。此時，作為不得不外出的兒女要懂得，在父母眼里，子女的陪伴和關(guān)切比物質(zhì)的豐盛更為重要。歌曲《常回家看看》之所以能唱紅大江南北，就是由于它蘊(yùn)含了極其深厚的情感。作為在外工作的兒女，如果實(shí)在做不到“常回家看看”，也要盡可能做到常常往家里打電話，讓父母能夠常常聽到兒女的問候。　　倡導(dǎo)孝道實(shí)際上就是用德行來影響政治，提升德治與法治的.理政效能。《孝經(jīng)》主張用孝教化百姓。指出“教民親愛，莫善于孝;教民禮順，莫善于悌。”對人們“教以孝，所以敬天下之為父母者也;教以悌，所以敬天下之為人兄者也;教以臣，所以敬天下之為人君者也。”只有這樣，社會才能更加穩(wěn)定，才能形成“民用和睦，上下無怨”的良好局面。　　自漢代以后，“以孝治天下”的學(xué)說貫穿中國封建歷史的全過程。西漢的“舉孝廉”政策，應(yīng)該說是儒家孝道常說影響力巨大的證據(jù)。孔子說：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣;不好犯上，而好作亂者，未之有也。”意思是說，凡是對父母孝敬的人，大都是忠君愛國的人，大都是遵紀(jì)守法的人。儒家忠孝一體的思想，被歷代政治家所采用。漢之李陵、宋之岳飛、諸葛亮臨危授命于姜維等等，皆因其“事母至孝”。　　據(jù)報道，某省委組織部提拔任命干部，加上了孝與不孝的條件和內(nèi)容，此舉得到了許多百姓的認(rèn)同。有位記者指出，不孝的人不僅黨和國家不能用，連朋友也不可交。試問一個連生養(yǎng)自己的父母都不愛不敬的人，他能赤膽忠心為黨為國嗎?他能全心全意為人民服務(wù)嗎?他能對朋友言而有信嗎?《孝經(jīng)》把孝分為三個層次：一是“小孝”，能孝敬自己的父母;二是“大孝”，能孝敬天下所有人的父母;三是“至孝”，能成為圣賢，普利天下眾生。　　簡而言之，人人都要有兒孫，人人都要做父母。正是這一代接一代的繁衍，才構(gòu)筑**類歷史的長河，因而有了社會，有了財(cái)富，有了文明。孝是人類繁衍之所系，孝是人類幸福之所系，孝是人類進(jìn)步之所系。當(dāng)然，研究和弘揚(yáng)國學(xué)的孝道思想，要與時俱進(jìn)，要與構(gòu)建中國特色社會主義精神文明相融合，不能死板地遵守那些已過時的教條教義，也不能過分絕對，鉆牛角尖，造成對民族精神的傷害。 ;

7，中國傳統(tǒng)文化當(dāng)中的孝道包括哪些內(nèi)容

中國最早的一部解釋詞義的著作《爾雅》下的定義是：“善事父母為孝”。漢代賈誼的《新書》界定為“子愛利親謂之孝”。東漢許慎在《說文解字》的解釋：“善事父母者，從老省、從子，子承老也”。許慎認(rèn)為，“孝”字是由“老”字省去右下角的形體，和“子”字組合而成的一個會意字。從這里我們可以看出，“孝”的古文字形與“善事父母”之義是吻合的，因而孝就是子女對父母的一種善行和美德，是家庭中晚輩在處理與長輩的關(guān)系時應(yīng)該具有的道德品質(zhì)和必須遵守的行為規(guī)范。孔子論孝孔子對“孝”進(jìn)行了繼承發(fā)展改造和創(chuàng)新具體如下： 1、強(qiáng)調(diào)“孝”要建立在“敬”的基礎(chǔ)上。孔子認(rèn)為孝敬父母要真心實(shí)意，如單純在物質(zhì)上滿足父母，尚不足以為孝，更重要的是要“敬”，是父母得到人格的尊重和精神的慰藉。《論語?為政》：子游問孝，子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”從這里可以看出，“敬”是孝道的精神本質(zhì)。 2、把行孝與守禮結(jié)合在一起。如果說孝道的精神本質(zhì)是“敬”，那么如何表達(dá)出這種“敬”呢？這就是：行為要符合禮，而孔子則直接將此看作是孝，《論語?為政》子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”無論父母生前或死后，都應(yīng)按照禮的規(guī)定來行孝。 3、把“孝”與“悌”結(jié)合起來。《論語》中多次以孝悌連用，如：“弟子入則孝，出則弟。”“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣。不好犯上而好作亂者，未之有也”，“孝悌也者，其為仁之本與。”（《論語.學(xué)而》）。悌：敬兄，而敬兄長的實(shí)質(zhì)，則是要求人們將家庭血親中的等級推廣到社會關(guān)系中去，所謂“出則弟”就是這個意思，它主要表現(xiàn)的是處理社會關(guān)系的準(zhǔn)則。 4、提出“幾諫”的原則。孔子認(rèn)為，父母若有錯，子女可以用委婉的語氣進(jìn)行勸諫，以免陷父母于不義，這就是他所說的“事父母幾諫”《論語?里仁》。“幾諫”的原則兼顧到孝敬與社會群體利益這兩個方面，具有一定的民主精神。 5、孔子為傳統(tǒng)孝道的合理性找到了人性的根基，解決了孝道存在的哲學(xué)前提——仁。孔子思想的核心是人，仁不僅是孝的人性根源，而且是孝要努力實(shí)現(xiàn)的終極目標(biāo)。仁是人行為的最高準(zhǔn)則，是一種普遍原則，要實(shí)現(xiàn)這一原則，必須有一個近的入手處，這就是孝。《禮記?中庸》：“仁者，人也，親親為大。” 總之，孔子提出的孝實(shí)際上是一種家庭倫理，這就使孝從宗族倫理轉(zhuǎn)化為家庭倫理。孝道主要內(nèi)容 ●養(yǎng)親與敬親養(yǎng)親是子女對父母的最基本義務(wù)，是基于人的報恩觀念而產(chǎn)生的。每個人都是由父母所生，又是因父母的精心照顧而長大成人，這種生命創(chuàng)造及養(yǎng)護(hù)的客觀事實(shí)使人類產(chǎn)生了報恩意識，即在自己的父母年老之后要竭盡全力贍養(yǎng)父母，盡“反哺”義務(wù)。孟子曾提出不孝的五種情況，即“惰其四支，不顧父母之養(yǎng)，一不孝也。博弈好飲酒，不顧父母之養(yǎng)，二不孝也。好貨財(cái)，私妻子，不顧父母之養(yǎng)，三不孝也。從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也。好勇斗，以危父母，五不孝也。”（《孟子.離婁下》）在這五種不孝的情況中，有三種均為“不顧父母之養(yǎng)”，這也可以從反面證明養(yǎng)親是為人子的基本義務(wù)。傳統(tǒng)孝觀念不僅要求子女對父母盡奉養(yǎng)的義務(wù)，更重要的是子女對父母有敬愛之心。孔子對“敬親”特別重視，而且把能否敬愛父母作為人與畜、君子與小人的區(qū)別。“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”（《論語.為政》）傳統(tǒng)孝觀念中，敬親是比養(yǎng)親更高層次的孝。只有上升到敬親 ●順親與諫親敬親，不僅表現(xiàn)在態(tài)度上對父母長輩和悅，在行為上事之以禮，而且更為深層的是要順從父母長輩的意志，唯命是從，所以常看到孝順連用。“孝者，畜也；順于道，不逆于倫，是之謂畜。”（《禮記.祭統(tǒng)》）這里的畜即順之意。“父在，觀其志；父沒，觀其行。三年無改于父之道，可謂孝矣。”（《論語.學(xué)而》）順就是要聽從父母的話，按父母的意志辦事，凡事以父母的標(biāo)準(zhǔn)為標(biāo)準(zhǔn)。但如果認(rèn)為，只要是長輩的，無論在一切情況下都是對的，并且要求子女在任何情況下都要絕對服從，顯然是片面的。那么當(dāng)父母長輩有過錯時，子女應(yīng)怎么辦呢？儒家倫理給出了答案，即子女要委婉諫諍。孔子主張“事父母幾諫”（《論語.里仁》）即委婉勸諫。孟子也曾說：“親之過大而不怨，是愈疏也……愈疏，不孝也。”（《孟子.告子下》）就是說，子女對父母的過失，違背道義的行為不怨，不諫，甚至盲目順從，就是不孝。 ●喪親與祭親孝的基本含義是“善事父母”，它包括“事生”和“事死”兩個層面，后者是前者的繼續(xù)和延伸，它表達(dá)了子孫對逝去長輩的敬重和思念。“事死”是傳統(tǒng)孝觀念中非常重要的一項(xiàng)內(nèi)容。“事死如事生，事亡如事存，孝之至也”。（《中庸》）意思是，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉已亡者如同侍奉現(xiàn)存者，這是孝的最高表現(xiàn)。孟子曰：“養(yǎng)生不足以當(dāng)大事，惟送死可以當(dāng)大事。”（《孟子.滕文公上》）“養(yǎng)可能也，敬為難；敬可能也，安為難；安可能也，卒為難。”（《禮記.祭義》）從以上可看出傳統(tǒng)孝觀念非常重視“事死”的。 “事死”也就是古人說的喪親。曾子將喪親之孝概括為“慎終追遠(yuǎn)。”慎終是父母死亡的喪葬行為，追遠(yuǎn)是父母死后的祭祀禮儀。可見，子女表達(dá)喪親之孝的形式就是喪葬和祭祀，也就是說父母或長輩去世后要舉行葬禮和祭禮。 ●立身、立功，以顯父母百善孝為先。因此，立身行道的一切幾乎都被看作是孝。要立身必須首先存身，即保全自己的身體。因?yàn)椤吧硪舱撸改钢z體也，行父母之遺體，敢不敬乎？”（《禮記.祭義》）“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”（《孝經(jīng).開宗明義章》）意思是說，自己的身體是父母遺留下來的，如果毀傷了自己的身體就等于毀傷父母的遺體，就是不孝。傳統(tǒng)孝觀念不僅要求子女立身，而且在立身的基礎(chǔ)上要立德、立言、立功，“揚(yáng)名于后世，以顯父母，孝之終也。”（《孝經(jīng).開宗明義章》）子女們寒窗苦讀，躋身仕途，求取功名，為的是秉承父志，善繼善述，實(shí)現(xiàn)父母對子女的希望，“夫孝者善繼人之志，善述人之事者也”（《中庸》）。為的是保持家風(fēng)淳樸，維護(hù)家道興旺，為父母、為家庭取得榮譽(yù)，延續(xù)父母、家庭及家族的生命。光宗耀祖，光大宗門，這是傳統(tǒng)孝道對子女在家庭倫理范圍內(nèi)的最高要求。中華傳統(tǒng)“孝道”的積極價值首先，傳統(tǒng)孝觀念中的“養(yǎng)親”、“敬親”具有普世價值孝的基本含義就是“善事父母”。養(yǎng)親就是保證父母物質(zhì)需要的供養(yǎng)。子女在幼小時受到父母的撫養(yǎng)和教育，而當(dāng)父母年老體衰喪失勞動能力時，子女則有贍養(yǎng)、扶助和報答父母養(yǎng)育之恩的社會責(zé)任感。對于贍養(yǎng)父母僅僅有養(yǎng)還不夠，更重要的是在贍養(yǎng)的過程中體現(xiàn)出“敬”。每個人生下來都離不開父母親人的養(yǎng)育，在這種養(yǎng)育的親密關(guān)系中，必會自然地形成子輩對養(yǎng)育自己的父母親人的愛戴、尊敬之情。父母是自己生命所由，也是一切人際關(guān)系中最自然、最親密的人際關(guān)系。因此，很難想象一個人連給予自己生命的父母都不愛不敬，他怎么能生發(fā)對他人、社會、國家的愛呢？怎么會有健全的人格呢？傳統(tǒng)孝道中所講的“養(yǎng)親敬親”思想在任何人類社會中都具有普遍適用性的，所以是人類社會的一種永恒價值。作為中國傳統(tǒng)文化的核心，孝道文化在中國歷史發(fā)展過程中的作用是多方面的： 1、修身養(yǎng)性。從個體來講，孝道是修身養(yǎng)性的基礎(chǔ)。通過踐行孝道，每個人的道德可以完善。否則，失去孝道，就失去做人的最起碼的德性。因此，儒家歷來以修身為基礎(chǔ)。在今天，倡導(dǎo)孝道，并以此作為培育下一代道德修養(yǎng)的重要內(nèi)容仍然具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。 2、融合家庭。從家庭來說，實(shí)行孝道，可以長幼有序，規(guī)范人倫秩序，促進(jìn)家庭和睦。家庭是社會的細(xì)胞，家庭穩(wěn)定則社會穩(wěn)定，家庭不穩(wěn)定則社會不穩(wěn)定。故此，儒家非常重視家庭的作用，強(qiáng)調(diào)用孝道規(guī)范家庭。在新時代，強(qiáng)調(diào)子女尊敬和贍養(yǎng)老年父母具有同樣重要的作用。 3、報國敬業(yè)。孝道推崇忠君思想，倡導(dǎo)報國敬業(yè)。在封建時代，君與國有時候是同一個意思。據(jù)此，儒家認(rèn)為，實(shí)行孝道，就必須在家敬父母，在外事公卿，達(dá)于至高無上的國君。雖然其對國君有愚忠的糟粕，但蘊(yùn)藏其中的報效國家和愛國敬業(yè)的思想則是積極進(jìn)步的。 4、凝聚社會。儒家思想產(chǎn)生于亂世。孝道的思想可以規(guī)范社會的行為，建立禮儀的一些制度，調(diào)節(jié)人際關(guān)系，從而凝聚社會，達(dá)到天下一統(tǒng)，由亂達(dá)治。客觀地講，孝道思想為封建社會維持其社會穩(wěn)定提供了意識形態(tài)，為中國的一統(tǒng)起到了積極的作用。 5、塑造文化。中華民族文化博大精深，源于諸子百家，歷代都有損益變化，但孝道的思想和傳統(tǒng)始終統(tǒng)領(lǐng)著幾千年中華民族文化的發(fā)展方向。中華民族文化之所以能夠同化無數(shù)外來文化，其根本原因在于孝道文化。中華民族文化之所以經(jīng)久不衰，成為古代世界文明延續(xù)至今的唯一的古文明，其根本原因也在于孝道文化。